Главная » Бесплатные рефераты » Бесплатные рефераты по философии »
Тема: Восточная философия: древнеиндийская
Раздел: Бесплатные рефераты по философии
Тип: Контрольная работа | Размер: 31.80K | Скачано: 307 | Добавлен 07.04.11 в 08:57 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы
Вуз: ВЗФЭИ
Год и город: Уфа 2010
Содержание
Введение 3
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии 4
2. Основные школы и направления древнекитайской философии 11
3. Противоречия между школами и направлениями в развитии Восточной философии 17
Заключение 19
Список литературы 21
Развитие теоретического мышления и становление философии представляют длительный процесс, предпосылки которого можно найти уже на ранних ступенях человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти ответ на вопрос о происхождении, сути мира и места человека в нем, имели длительную предысторию.
Возникновение философии в собственном смысле относится к VI в. до нашей эры. Именно в это время в странах Древнего Востока (прежде всего в Индии и Китае) осуществляется переход от мифологического воззрения к понятийно-философскому мышлению.
К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснять и воспроизводить результаты познания. Развитие языка, и, прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии.
Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение письменности. Она не только принесла новые возможности передачи знания, но и обогатила предпосылки для развития собственно знания.
Предпосылки и начальные формы философского мышления в Индии постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых можно проследить на длительных временных отрезках.
Древнюю китайскую философию также нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно. Китайскую философию можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния.
Индийская философия представляет собой совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, индусов и не индусов, теистов и атеистов. Она отличается поразительной широтой кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения.
Этот всеобъемлющий характер индийской философии — терпимость одних ее философских школ по отношению к другим — имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид.
Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей).
История индийской философии делится на следующие периоды:
Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно - и социально-дифференцирующим.
Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. «Веда» буквально означает «знание». Возникновение Вед относится к концу 2-го - 1-й половине 1-го тысячелетия до н. э. Веды - это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул) [4, c.14]. Каждая веда, в свою очередь, делится на четыре относительно самостоятельные части: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания).
В эпоху перехода от родового общества к раннеклассовому происходило формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии.
Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в 8-6 вв. до н.э. Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов, составлявших варну (сословие) брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный ряд переселений душ, которые могут воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями. Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности. Учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.
В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:
1. Эпическая поэма Махабхарата, состоящая из 18 книг, которые содержат около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев с брахманистской догматикой Вед.
2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.
3. Свод законов Ману – этический кодекс, дающий разъяснения по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д [8].
Этот период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные и враждующие между собой школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени.
Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на два обширных лагеря — неортодоксальные (настика): чарвака, буддийская, джайнская и ортодоксальные (астика): миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика [2, с.32].
В индийской философии слово «чарвака» означает материалист. Онтологической сущности этого учения соответствует теория познания. Ее основа – чувственное восприятие мира. Они указывают, что все непрямые, находящиеся вне процесса восприятия, источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадежны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.
Восприятие раскрывает перед нами только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека.
В основе этической концепции чарваков лежит неограниченное наслаждение – гедонизм. Девиз представителей этой школы – надо есть, пить и наслаждаться этой жизнью сегодня, ибо смерть приходит всегда и ко всем!
Школа чарваков положила начало критики брахманистского направления в индийской философии, подорвала авторитет Вед, оказала значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.
Джайнская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений (мудрецов). Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей - Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания.
Джайнисты не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.
Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам и т.п. Философия джайнизма и сегодня сохраняет свое влияние в Индии.
Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма. Характерная особенность этого учения – его этико-практическая направленность, а центральный вопрос – бытие личности [3, с.12]. В основе буддизма «четыре благородные истины»:
1) существование человека от рождения до смерти неразрывно связано со страданием;
2) существует причина страдания, которой является жажда (стремление к жизни), ведущая через радости и страсти к перерождению;
3) существует освобождение от страдания, устранение причин страдания, т.е. устранение этой жажды;
4) существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь аскезы и самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей [5, с.39].
Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением.
В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь.
Таким образом, философия буддизма, как и джайнизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть обширную эпическую поэму Махабхаpату. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг – «Бхагавадгита» (божественная песнь). Основное содержание «Бхагавадгиты» составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватаpой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (ваpновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. «Бхагавадгита» содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пpакpити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, pаджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало, их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнения долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге - совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непpивязанность к земному.
Философия страны — это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы индийской философии отличаются разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты индийской культуры.
Основным и наиболее замечательным моментом сходства является тот факт, что все системы рассматривают философию как практическую необходимость и развивают ее как руководство к достижению наилучшей жизни.
Причины, обусловливающие в индийской философии преобладание практических мотивов, заключаются в том, что движущей силой каждой системы — принадлежит ли она к проведийской или антиведийской философии — являются идеи, возникающие из душевной тревоги при виде того зла, которое властвует в этом мире. Философия стремится понять источник этого зла, истинную природу вселенной и смысл человеческой жизни, с тем, чтобы отыскать средства для полного уничтожения человеческих страданий.
Вера в «вечный моральный порядок» господствует на протяжении всей истории индийской философии; исключением из этого являются только материалисты чарваки. Эта вера в некий порядок, то есть в закон, который устанавливает упорядоченность и справедливость и действие которого распространяется на богов, небесные тела и все созданное, пронизывает собой все поэтическое воображение пророков Ригведы. Эта идея постепенно оформляется:
а) в школе мимансы — в концепцию апурвы, то есть закона, который гарантирует в будущем наслаждение плодами исполняемых теперь ритуалов;
б) в школе ньяя-вайшешики — в теорию адришты, то есть невидимого начала, влияющего даже на материальные атомы и приводящего предметы и события в соответствие с моральными принципами;
в) в общую концепцию кармы, которая разделяется почти всеми индийскими системами.
Закон кармы в различных аспектах можно рассматривать как закон сохранения моральных ценностей, закон о достоинствах и недостатках поведения; он означает, что проделанная работа не пропадает даром и что все происходящее с человеком суть не что иное, как результат его собственных деяний. Закон кармы признается шестью ортодоксальными школами, а также джайнистами и буддистами.
Следующий общераспространенный взгляд, которого придерживаются все индийские мыслители, заключается в том, что незнание реальности является причиной нашей зависимости и наших страданий и что освобождение от этого состояния не может быть достигнуто без знания реальности, то есть реальной природы мира и самого себя.
Китай - страна древней истории, культуры, философии. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков. Мифологическая форма мышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.
Философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Однако эта связь имела некоторые особенности, вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Китайские мифы содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософские учения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивно религиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
Наряду с появлением космогонических концепций, в основе которых лежали силы Ян и Инь, возникают наивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятью первостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господство между царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению «Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь.
Глубокие политический потрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветом культуры и философии.
Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцвета философской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционно относится к 4-3 вв. до н.э [2, с.50].
Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. В конечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического – с той или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически неизвестным. Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.
Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая Конфуция (Кун Фу-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные последователями Конфуция. Конфуций жил в период социальной смуты и междоусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?» Поэтому его интересовала чисто человеческая проблематика. Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей».
В центре учения Конфуция стоит человек, его умственное и нравственное развитие и поведение. Главное внимание он уделяет вопросам воспитания идеального человека. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.
Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. С превращением конфуцианства в религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов, и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба использовали господствующие классы Китая.
Со IIв. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая, и это понятно, ибо главные мужи у Кун-цзы государственные чиновники. Во времена моистской «культурной революции» конфуцианство, ставшее к тому времени ядром китайского менталитета, помогло сохранить традиционные духовные устои народа [6, с.59].
Основатель моизма Мо-цзы (479–400 гг. до н.э.) развивал идею естественного равенства всех людей и выступил с обоснованием договорной концепции возникновения государства, в основе которой лежит идея принадлежности народу верховной власти. Взгляды Мо-цзы на человека отличает редкий для древности дух демократизма и широкого гуманизма. Любовь в рамках семьи Мо-цзы считал узкой и эгоистичной. По его мнению человек способен на большее, при определенном настрое он может любить все чужие семьи и как представитель одного народа даже может любить и уважать все другие народы. Ради общего блага надо относиться ко всем другим людям как к себе, человечество может и должно быть единой семьей.
Если у Конфуция ритуальный порядок исходит извне (небо), то Мо-цзы в качестве исходной основы взял внутренний мир отдельного человека. Именно, в его сердце добрые отношения зажигают чувство любви, которое в дальнейшем расширяет круг его действия. Если правитель и чиновники имеют искру такого чувства, то они будут стремиться не к войнам, а к миру. Так постепенно будет строиться союз государств, ищущих добра и счастья [6, с.59-60].
Как полемику против свойственного конфуцианцам подчеркивания роли семьи в качестве основной социальной единицы следует рассматривать идею всеобщей любви, выдвинутую Мо-цзы. Из всех идей Мо-цзы именно эта получила наибольшую популярность - ее в первую очередь имели в виду, когда упоминали о Мо-цзы, начиная с древности и кончая последними десятилетиями. Отказавшись от идеала личности и перенеся все свои надежды на идеальное государство, Мо-цзы создал первую в Китае утопию.
Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы. Его взгляды изложены в произведении «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ») [2, c.52].
Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий людей. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Свой идеал Лао Цзы выражал в призыве к слиянию с природой и возврату к прошлому, рисуемому им в идиллических тонах. К концу I тысячелетия до н.э. понятие «дао» и «у-вэй» получают мистический характер, т.е. начинают рассматривать как путь религиозного спасения, путь достижения абсолютного высшего счастья. Фигура основателя даосизма обожествляется, разрабатывается сложная иерархия божеств и демонов, возникает культ, в котором центральное место занимают гадание и обряды, «изгоняющие» злых духов. Пантеон даосизма возглавил Яшмовый владыка (Шан-ди), который почитался как бог неба, высшее божество и отец императоров («сынов неба»). За ним следовали Лао Цзы и творец мира – Пань-гу. Даосизм был представлен большим количеством сект, значительно расходившихся в трактовке частностей религиозного учения. На большинство сект сильное влияние оказал буддизм. В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.
Школа Легистов - эта школа возникла и оформилась в VI-II вв. до н.э. Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан самим Гунсунь Яном, известным под именем Шан Ян. Он выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Критикуя, распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».
Легистские воззрения, кроме Шан Яна, разделяли и развивали многие видные представители влиятельной школы (Шэнь Бухай, Хань Фэй и др.). Взгляды этой школы, помимо «Шан цзюнь шу», изложены также в целом ряде других древнекитайских источников, в частности в главе «Ясные законы» сводного памятника «Гуань-цзы» (IV–III вв. до н.э.), в книге «Хань Фэй-цзы» – работе крупного теоретика легизма Хань Фэя (III в. до н.э.), в разделе «Рассматривать все по нынешнему времени» компендиума древнекитайской мысли «Люй-ши чунь цю» (III в. до н.э.) и др. Во всех этих произведениях с теми или иными вариантами отстаивается необходимость жестоких законов как средства управления [7, с.32].
Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.
Школа сторонников Инь и Ян. Инь и Ян в Китае – два начала (духа). Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимоположением и взаимопреодолением. Взаимоположение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь - металл и т. д.
Восточная философия развивалась в различных направлениях, которые иногда были схожи, а иногда противоречивы. В развитии философии Древнего Востока участвовали различные школы и направления.
Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное.
В противовес индийской философии выступает философия Китая – материалистическая. Она основывается на «Учении о пяти стихиях» и «Книге истории». Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире «соединить свою силу с небом и землей».
Так же заметное противоречие между индийской и китайской философией видно, если посмотреть отношение человека к жизни, к судьбе. В индийской философии упанишад человек – «кузнец» своего счастья, вся его судьба зависит от собственного поведения. Человек обладает кармой, которая «запоминает» его поступки и воздает за них. Поэтому человек должен стараться жить нравственно и самосовершенствоваться. Напротив, в китайской философии Дао, человек плывет по течению жизни, человек должен понять свое место и просто «плыть».
Можно отметить наличие противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив, опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение «Бхагавадгиты», она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличие, например, от чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие – это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось «лицо» и имя: бог Кришна.
Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями. Чарвака – материалисты – искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки – карму.
Джайнисты считали, что сущность личности дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива), а карма не закон воздаяния, а лишь связующее звено между дживой и адживой. Цель человека освободиться от материальной оболочки человека и пребывать в духовном мире.
Буддизм видит конечной целью – просветление или состояние нирваны. Личность абсолютно автономна от среды, то есть каждый человек должен сам найти просветление. Все эти неортодоксальные направления не были последователями греческой философии, и не одна из этих школ не дала абстрактному духовному началу более реальный образ живого личного бога.
В Китае Восточная философия развивалась в противоречиях между:
1. Конфуцианством и даосизмом. Дао зависит у Конфуция от воспитания и образования и не является у него первичным и самодовлеющим началом. Таковым у Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В даосизме же, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом.
2. Конфуцианством и моизмом. Основатель моизма Мо-цзы, рассматривая выгоду как содержание и цель человеколюбия и долга, развивал концепцию утилитаризма, от которого было свободно учение Конфуция. Для последнего именно долг, гуманность стояли на первом месте. Также Мо-цзы выступил против конфуцианской концепции о «воле Неба», выдвинув теорию «отрицания воли Неба».
3. Конфуцианством и легизмом. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роли и значении ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Легисты же, напротив, исходили из законов, утверждая, что политика несовместима с моралью.
Индийская и китайская философии – это истинно «живые плоды», продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Ни одна философия больше не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская и китайская. Поиск «света, который идёт с Востока», «истины о происхождении рода человеческого», которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века – очевидное свидетельство той живой связи, соединяющей западную культуру с восточной.
Философия Индии и Китая – это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской и древнекитайской философии состоит в её обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна её притягательности и живучести.
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад.
Есть, однако, у Древневосточной философии и другая сторона. Как и каждая далёкая от нас философия прошлого, она несёт неразгаданные идеи, значение которых раскрывается порой неожиданно в связи с гораздо более поздними находками человеческой мысли, открытиями в науке, поисками смысла бытия.
Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы
Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).
Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.
Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.
Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.
Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.