Главная » Бесплатные рефераты » Бесплатные рефераты по философии »
Тема: Восточная философия: развитие философии Древней Индии и Китая
Раздел: Бесплатные рефераты по философии
Тип: Контрольная работа | Размер: 55.83K | Скачано: 318 | Добавлен 30.10.11 в 14:30 | Рейтинг: +1 | Еще Контрольные работы
Вуз: ВЗФЭИ
Содержание:
|
стр |
Введение |
3 |
1. Основные направления и школы древнеиндийской философии |
3 |
2. Основные школы и направления древнекитайской философии |
14 |
3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия |
18 |
Заключение |
19 |
Список литературы |
21 |
Введение
Первые цивилизации появились на Востоке около пяти тысяч лет назад. Их мировоззрение вначале было мифологическим, и в то время философия еще не была отдельной отраслью знания, являясь частью религии и культуры народов того времени. Затем мифологическое мировоззрение сменилось различными религиозно – философскими учениями.
Под восточной философией обычно понимают философию Индии и Китая. Для западного мира эти страны были «закрыты» в течение долгого периода времени (по сравнению с даже самыми отдаленными европейскими странами), поэтому не удивителен столь большой интерес к их философии и образу жизни, сильно отличающихся от привычных – западных. Ведь западная философия пытается познать мир и его устройство, а восточная направлена на изучение человека, его внутренний мир.
Целью моей работы является:
Основные направления и школы древнеиндийской философии
Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата – Варши – Древней Индии. Истоки духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями, уходят в необозримые исторические глубины.
Главным древнейшим памятником индийской литературы являются Веды – религиозно – философские трактаты, созданные приблизительно в XV в. до н.э.
Веды делятся на четыре группы или части – самхиты:
К каждой Веде (самхите) примыкают несколько собраний сочинений, написанных позднее. Это: Брахманы – сборники комментариев и ритуальных текстов, Араньяки («лесные книги») – наставления для лесных отшельников и Упанишады – философские произведения, расценивающиеся как высшие сокровенные объяснения Вед. Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались постепенно в течение длительного времени.
Значительное влияние на индийскую культуру также оказали Пураны (тексты религиозного характера), Итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна».
В истории становления индийской философии выделяют три периода, хотя это деление на периоды весьма условно, ведь философия Древней Индии развивалась достаточно непрерывно, без резких изменений в своем направлении, присущих западной философии.
Периоды индийской философии:
Ведический период: начинается в глубокой древности и завершается примерно в VI – V вв. до н.э. На протяжении этого периода формируется основная часть ведической литературы (Веды, Брахманы, Упанишады). Возникновение древних эпических произведений – «Махабхараты» и «Рамаяны» – некоторые востоковеды склонны относить так же далеко, за VI в. до н.э. В это время в Древней Индии преимущественно развиваются мифологические, религиозные и предфилософские учения.
Классический период: VI – V вв. до н.э. – первая половина
I тыс. н.э. Возникают и получают основательное развитие важнейшие школы индийской философии.
Постклассический (или схоластический) период: первая половина I тыс. н.э. – XVIII в. Философия этого периода связана преимущественно с анализом, дальнейшей разработкой и комментированием учений классического периода. Многие произведения этого этана отличаются полемичностью и схоластическими наклонностями, хотя есть и исключения.
Период неоиндуизма, или новейшей индийской философии: XIX в. – настоящее время. Происходит возрождение классических и возникновение новых философских учений.
Главной философской школой в Индии является брахманизм. Основным источником философского знания этой школы являются Упанишады (от санскрит. upa - рядом и sad – сидеть с учителем), в которых в качестве первоосновы бытия выступает Брахман – универсальная безличная мировая душа, мировое начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность Брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется Атману – индивидуальной человеческой душе, субъективному духовному началу.
Идея тождества Брахмана и Атмана означает возможность перехода Брахмана в Атман и, соответственно, Атмана в Брахман. С этим моментом связано учение о Сансаре (круговороте жизни) и Карме (законе воздаяния). Суть учения о Сансаре в том, что смерть – это некий разрыв непрерывности, элемент бесконечного круговорота, за которым рано или поздно следует новая жизнь. Карма же отвечает на вопрос: какую именно форму примет Атман в новой жизни. Считается, что сумма злых и добрых дел каждого человека (то есть карма) определяет форму жизни при последующем рождении. Хорошая карма гарантирует удачное рождение, а плохая может привести даже к тому, что душа свою следующую жизненную форму проведет в теле животного.
Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто постоянно нравственно совершенствуется, следует «пути Богов» (деваяне) посредством освобождения от страстей (мокши), аскетизма, осознании своего тождества с миром. Они могут избежать последующего возвращения к жизни и после смерти слиться с Брахманом, стать его частью.
Все философские школы Древней Индии можно разделить на ортодоксальные (признающие Веды священными книгами) и неортодоксальные (непризнающие Веды священными и базирующиеся на других источниках).
Среди неортодоксальных школ можно выделить буддизм, джайнизм и единственную материалистическую в Индии школу - чарваку (локаяту). Последние две относятся к так называемому эпическому периоду.
Джайнизм – возник в VI в. до н.э., его основателем считается Махавира Вардхамана (Джина), по имени которого последователей учения стали называть джайнистами.
Как этическое учение джайнизм опирается на особое учение о бытие. Согласно этому учению, человеческая душа, дух, Атман выше человеческой оболочки – тела. Достичь спасения (мокши) и тем более полного освобождения (нирваны) душа может лишь том случае, если она освободится от всего материального.
Мир, по мнению джайнистов, состоит из двух вечных несоздаваемых и неисчезаемых категорий: дживы (духовного начала) и адживы (неживого, неодушевленного, материального начала). При этом Карма считается особым видом материи – тонкой материей. Джива обретает кармическое тело и появляется в форме живых существ (личностей) только при соединении с неживой материей при помощи кармы. Таким образом, сущность личности дуалистична: джива всегда связана с адживой, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Из – за связи с кармой душа человека должна постоянно странствовать и перерождаться. Но правильное познание и аскетизм могут помочь ей освободиться от материального мира (адживы) и перейти в состояние блаженства – нирвану. Такой переход возможен из-за того, что джива существует в двух формах бытия: несовершенной и совершенной. В первом случае – душа (джива) находится в соединении с материей и в состоянии страдания. Во втором – душа освобождается от кармы и тела и достигает нирваны.
Поэтому джайнисты практиковали аскетизм как единственно возможную форму правильной жизни. По их мнению, только аскетизм ведет к прекращению перерождений и к освобождению души от сансары. Однако это освобождение носит индивидуальный характер.
Чарвака (локаята) – материалистическое учение (основателем которого считается мифический мудрец Брихаспати – Чарвака), отрицающее существование духовного мира (в том числе Брахмана, Атмана, Сансары и Кармы).
Основой всего сущего выступает материя, состоящая из четырех первоэлементов: воздуха (или ветра), огня (или света), воды и земли (в некоторых текстах к ним прибавляется пятый элемент – эфир). Жизнь и сознание рассматриваются как производные от этих материальных первоэлементов. После смерти сознание, разум и органы чувств разлагаются на первоначальные элементы.
Сознание существует реально и удостоверяется восприятием. Однако сознание не может быть свойством духовной и нематериальной сущности; оно является свойством живого нематериального тела. Личность, по учению Чарваки, неотделима от тела.
Онтология Чарваки совпадает с ее теорией познания. Ее основой является сенсуалистичность – чувственное познание мира. Единственно достоверным источником познания признается ощущение. Органы чувств могут воспринимать предметы потому, что они сами состоят из тех же элементов, что и окружающие их предметы. Поэтому существование другого – Высшего – мира, не воспринимаемого с помощью обычных чувств, ими отрицается.
Этика данного учения основана на гедонизме (от греч. hedone – наслаждение). Признавая только такие реальности жизни как страдание и наслаждение в рамках чувственного бытия личности, эта школа целью человеческого существования считает сведение страдания к минимуму. Таким образом, эта теория утверждает эгоизм и проповедует земные человеческие желания. Все моральные нормы, согласно этому учению, – это лишь человеческие условности, на которые не следует обращать внимания.
Отрицательной чертой философии данной школы можно назвать отрицание высших нравственных целей и ценностей, а также односторонность, заключающуюся в нигилизме (отрицании), скептицизме (воздержании от суждений по вопросам, на которые существуют взаимоисключающие ответы) и субъективизме (у каждого своя истина). Однако именно эта философская школа способствовала развитию научных знаний в Древней Индии.
Буддизм является учением, оказавшим огромное влияние на мировую философскую мысль. Он является одной из мировых религий наряду с христианством и мусульманством.
Основателем буддизма является царевич Сиддхартха Гаутама, живший в Северной Индии в VI – V в. до н.э. и получивший духовный титул «Будда» («Просветленный»). В зрелом возрасте Гаутама отказывается от своего царского положения и становится отшельником. Спустя много лет он достигает Озарения и раскрывает причину человеческих страданий, а также другие великие тайны бытия. До конца своих дней Гаутама Будда будет проповедовать дхарму – учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны. В течение многих столетий миллионы людей будут находить и находят в настоящее время в нем своего духовного учителя.
Философские тексты, написанные самим Буддой, неизвестны. Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшие ученики записали некоторые из них и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») – собрание буддийских канонических текстов
Основой изучения буддизма является человек, его личность. А центральной проблемой философии буддизма является решение жизненно важной задачи – освобождения от страдания.
Фундаментальными основаниями буддизма являются четыре «благородные истины»:
Учение Будды в первоначальном виде не являлось религией, так как оно исходило не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее было бы считать этико – философским учением, однако позже появились и чисто религиозные версии буддизма.
Этические идеи Будды опираются на мощную философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), основами которой являются следующие положения:
Поэтому школа буддизма учила прежде всего нравственному самосовершенствованию, и в рамках этого учения была создана важнейшая концепция буддизма – концепция терпимости (толерантности) и относительности. Главный принцип поведения личности заключается в не причинении вреда окружающим.
С течением времени в рамках буддистской школы появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи учения Будды претерпели существенные изменения. Так, в позднем буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшими направлениями буддизма как этико-философского и религиозного учения стали:
Основные философские школы буддизма – это: Саутрантика, Вайбхашика, Мадхьямика, Йогочара.
Буддизм |
|||
Махаяна |
Хинаяна |
||
Саутрантика |
Вайбхашика |
Мадхьямика |
Йогочара |
Национальными разновиостями буддизма являются:
Индуизм – учение, относящееся к ортодоксальному направлению. Состоит из шести систем: веданты, мимансы, санкхьи, йоги, вайшешики и ньяи. Все эти системы считаются равномочными в толкованиях истины, всех их объединяет поиск путей искупления и освобождения из пут сансары и кармы.
Веданта («завершение Вед») (создатель – Бадараяна) – важнейшая среди ортодоксальных школ древнеиндийской философии. Она настолько прочно укоренена в индийскую культуру, что именно с ней связывают особенности, характер и направление развития всей индийской философской мысли. Базовыми текстами этой школы являются Упанишады, Бхагавадгита и Брахма – сутра, а также труды последователей Бадараяны – философа Шанкары и его последователей (IX – X вв. н. э.) в рамках течения адвайты – веданты и работы Рамануджи и его последователей (XI – XII вв. н. э.) в рамках вишишты – адвайты.
В учении веданты абсолютной духовной сущностью мира выступает Брахман. Отдельные души (Атманы) достигают спасения путем соединения с богом через истинное знание и любовь к богу. Главным путем к достижению истинного знания является соблюдение нравственных норм и медитация, которая предполагает интенсивное размышление над текстами Вед.
Миманса – основателем считается Джаймини, а главным трудом – «Миманса – сутра» или «Джаймини – сутра» (ок. 200 г. до н.э.). В основе учения лежит убеждение, что конечное освобождение от воплощенного состояния – мокша – не может быть рационально объяснено и достижимо с помощью знания и каких – либо сознательных усилий. Последователи мимансы придавали большое значение неукоснительному соблюдению общественного и религиозного долга – дхармы, заключающегося в выполнении определенных обрядов (жертвоприношений), подчинении кастовой системе.
Отличительная черта мимансы – в том, что она, будучи учением, оправдывающем ритуалы Вед, большое внимание уделяла теории познания и логики. Гносеология мимансы опирается на чувственное восприятие как особый источник знания.
Санкхья – легендарным основателем данного учения считается Капила («Санкхья – сутра») (ок. 600 гг. до н.э.), но первое систематическое изложение учения было дано Ишваракришной в I в. н.э. Школа санкхья считает своей главной задачей познание пути и средств, ведущих к полному освобождению человека от страданий и несчастий.
Данное учение опирается не только на тексты Вед, но и на независимый опыт и размышления. Санкхья представляет собой дуалистичное направление в философии индуизма: она признает существование во вселенной двух первоначал: материального – Пракрити (материи, природы) и духовного – Пуруши (абсолютной души). Благодаря наличию Пуруши в вещах существуют и сами вещи, так как при соединении Пуруши и Пракрити возникают как материальные (вода, воздух, земля, огонь), так и духовные (интеллект, самосознание) принципы мира.
Йога (с санскр. – соединение) – учение, которого приписывается Патанджали (ок. I в. до н.э. или н.э.). Философия этой школы направлена на практическое психологическое обучение. Теоретической основой этого учения является санкхья, но йога признает существование Бога.
Важнейшей особенностью йоги является разработка системы специальных приемов для достижения особого духовного состояния – самадхи, в котором достигается освобождение от физического мира и происходит осознание высшего «Я». Этой цели также служат аскетизм и медитация.
Этические нормы йоги связаны с формированием высоконравственной личности.
Вайшешика (с санскр. «вишеша» - различие, особенность) – своим возникновением обязана мудрецу Канаде, создавшему труд «Вайшешика – сутра» (VI – V вв. до н.э.). В системе вайшешики сильны материалистические тенденции.
Согласно онтологии данной школы реальность понимается как все то, что может быть названо, т.е. обозначено словами. Вайшешика устанавливает семь категорий для всего существующего: субстанцию, качество, действие (эти категории существуют реально), общность, особенность, присущность (эти категории являются продуктом умственной деятельности), небытие.
Все предметы, согласно вайшешике, постоянно изменяются, хотя состоят из устойчивых элементов – атомов. Атомы – вечны, неделимы и несоздаваемы. Они многокачественны. Из атомов возникают различные одушевленные и неодушевленные предметы. Соединением атомов управляет мировая душа (Брахман).
Ньяя. В данном учении особенно большую роль сыграли логика и гносеология. Гносеология ньяи состоит из четырех способов познания – восприятия, логического вывода, сравнения, свидетельства, чем похожа на теорию силлогизма. Онтология школы ньяя близка к онтологии школы вайшешики.
Возникновение ньяи связано с древним мудрецом Готамой (Гаутамой). Тексты «Ньяя – сутр» писались с III по I вв. до н.э.
Согласно этому учению вся материальная вселенная состоит из атомов, сочетание которых образует все предметы. Движущей силой развития мира является бог Ишвара, действующий в согласии с законом кармы.
Основные школы и направления древнекитайской философии
Истоки возникновения китайской философии восходят к началу I тысячелетия до н.э. Уже в VII – V вв. до н.э. имело широкое распространение учение о пяти стихиях или первоэлементах природы. Древнекитайские мыслители учили, что связи пяти «первооснов»: воды, огня, металла, дерева и земли – создают все многообразие явлений и вещей. Свое учение они изложили в «Книге истории» – «Шу цзин» (I тысячелетие до н.э.).
В «Книге перемен» («И цзин») (XII – VI вв. до н.э.) были названы восемь первооснов. Образы и символика первоначально гадательной «Книги перемен» оказали исключительное влияние на последующее развитие китайской философии. Одновременно происходило становление главных принципов учений о противоположных и взаимосвязанных силах: ян и инь – действие которых рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, активного и пассивного, мужского и женского начал в природе. Чередование ян и инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении.
В период V – III вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие древнекитайской философии. Именно в это время зарождаются главные философские школы: даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.
Конфуцианство – основателем данной школы является Конфуций (Кун Фу – цзы) (551 – 479 гг. до н.э.), написавший книги «Лунь юй» («Беседы и суждения»), «Книгу песен», летопись «Весна и осень». После смерти Конфуция конфуцианство распалось на ряд школ, наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн – цзы и материалистическая школа Сюнь –цзы.
Конфуцианское учение оставалось господствующим в Китае вплоть до образования в 1949 г. Китайской народной республики.
Конфуцианство обращено преимущественно к социально – философским и этико – политическим проблемами Человек здесь рассматривается как часть общества, являясь главным объектом изучения.
Исходное положение в философии Конфуция занимает идея Неба (Тянь) как высшей миро управляющей силы. Оно совмещает в себе как духовные, так и природные начала. Небо определяет жизнь человека и всего общества. Вместе с тем Небо поддерживает справедливость на Земле.
Конфуций разрабатывает модель идеального человека («благородного мужа» – цзюнь – цзы), который должен выступать этическим идеалом для простых смертных, «низших людей» (сяо жэнь). «Благородный муж» обладает пятью постоянствами (совершенными качествами): гуманностью и человечностью (жэнь), справедливостью и долгом (и), знанием правильного ритуала и правил этикета (ли), мудростью (чжи), почтительностью и уважением старших (сяо). Общая формула нравственного поведения звучала следующим образом: «Чего не желаешь себе, того не делай и другим».
«Благородный муж» являлся не только этическим, но и политическим идеалом. Совершенный правитель – император – должен был владеть пятью постоянствами. Также император считался «Сыном Неба». Для своих подданных он являлся и отцом, и матерью, а все общество считалось одной большой семьей. Подданные были обязаны выполнять волю правителя, так как он был посредником между Землей и Небом. Но и государь должен был заботиться о подданных, как о своих детях.
Все члены общества были обязаны выполнять определенные правила поведения (ли). При условии их выполнения в обществе воцарялись равновесие и справедливость.
Неотъемлемой частью учения Конфуция было «исправление имен» («чжэн мин»). Согласно ему, с течением времени в природе и обществе все изменяется, и эти изменения порой имеют негативный характер. Например, происходит рассогласование между изначальным и действительным назначением (ценностью, ролью, значением, местом и т.д.) вещей. Правитель превращается в правителя только по названию, а не по сути. Сын теряет свое сыновнее почтение к родителям и становится сыном только по имени. Поэтому время от времени все нужно приводить в норму. Правитель должен быть настоящим правителем. Сын должен быть сыном.
Методология познания конфуцианцев – яркий пример гносеологических особенностей китайского менталитета. Проникновение в истину для китайцев – это постижение порядка: построение структуры, геометрической схемы, классификация, перечисление, разложение по таблицам, рядам и клеточкам. Основа китайской гносеологии заключается в «обучении и повторении изученного» (Конфуций).
Даосизм – наряду с конфуцианством важнейшая философская школа в Китае, возникшая в 500 гг. до н.э. Основателем даосизма считается легендарный философ Лао – цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок») (604 – ? гг. до н.э.). Ему приписывается авторство основного памятника даосской традиции – «Дао дэ цзин» («Каноническая книга о дао и дэ»). Важнейшим представителем даосизма считается Чжуан – цзы.
Основными категориями изучения даосизма являются дао («путь», «дорога») и дэ («добродетель», «благодать»). В «Дао дэ цзин» дао понимается как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно дао - основа и носитель этого закона. Поэтому дао можно понимать как субстантивированную закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сила – дэ, посредством которой дао себя проявляет.
Также в даосизме обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао – пусто и изначально неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; оно является началом всего, но у него нет ни начала, ни конца.
Знание дао в данном учении доступно, однако, не всем людям, а только совершенномудрым. Совершенномудрые – это те люди, которые лишены всех страстей, способны видеть за борьбой вещей их гармонию, за движением – покой, за бытием – небытие.
Согласно даосизму человек и человеческое общество – часть природы, поэтому их развитие также определяется дао. Отсюда основополагающий принцип даосской этики – недеяние или бездействие («у вэй»). Главный принцип поведения – это сохранение «меры вещей».
В познании выделяются два пути. Первый, Высший, связан с достижением «безымянного дао» и доступен только совершенномудрым. Второй путь связан с «дао, обладающим именем» - познанием природного мира. В целом методология познания даосизма не была лишена эмпиризма, отличалась символичностью, нумерологичностью и мистицизмом.
Моизм – школа, выступавшая против конфуцианства. Ее создателем был Мо – цзы (Мо Ди) (479 – 400 гг. до н.э.). Учение данной школы занималось социально – политическими проблемами общества. В моизме проповедовалась идея строгой власти и послушания. Считалось, что в мире имеет место небесная воля, которая должна проявлять себя во всеобщей любви и преуспеваемости, а все люди – слуги Неба – призваны приносить пользу друг другу.
В теории познания моизма содержатся некоторые элементы материализма. Последователи моистского учения разрабатывали логику и теорию познания, признавая объективное существование вещей вне нашего сознания.
Легизм («фа цзя» - школа законников) уделял внимание проблемам жизни общества и управлению им.
Эта школа возникла и сформировалась в VI – II вв. до н.э. Наиболее видными представителями его были: Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао и Хань Фэй, завершивший построение теоретической системы легизма. По их мнению важнейшим условием преобразования общества были законы, главной задачей которых являлось регулирование отношений между людьми, между правителем и обществом путем введения наград и наказаний.
Таким образом, моизм, по сути, был теорией деспотического государства. Перед законом были равны все, кроме самого правителя, который создавал эти законы.
Школа сторонников ян и инь (натурфилософии) – главным представителем данного учения является Цзоу Янь (1017—1073 гг. н.э.), написавший философские трактаты: «Объяснение диаграммы великого предела» и «Книга постижения».
Основываясь на некоторых идеях даосизма и положениях «Книги перемен», Цзоу Янь – цзы выдвинул понятие «тай – цзи» («великий предел») как первоосновы мира. «Тай – цзи», двигаясь, порождает ян (движение), а находясь в покое – инь (покой). Взаимодействие ян и инь производит пять элементов (вода, огонь, дерево, металл, земля), которые в союзе с «тай – цзи», инь и ян и через посредство мужского (Небо) и женского (Земля) начал порождают множество вещей, непрерывно себя воспроизводящих. Венцом этого процесса является человек, обладающий пятью моральными принципами (гуманность, справедливость, приличие, знание, верность) и отличающий добро от зла.
Сторонники натурфилософской школы считали, что в космосе попеременно возрастают – убывают начала Инь и Ян, образуя периодические циклы, в истории же повторяются циклы расцвета – упадка и цикл пяти элементов, последовательно побеждающих друг друга.
Сторонники данного учения выдвинули также идею о том, что понятие «чэн» (искренность, честность), тождественное бездействию, является основой моральных качеств и источником всякой деятельности.
Представления об инь и ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и в других науках.
Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия
Если Индия – царство религий, а религиозное представление индийца насыщено мистическими абстракциями и мыслями об индивидуалистическом поиске спасения, то в Китае большую роль играли социальная этика и административная практика.
Характерной этнопсихологической особенностью индийца является его интравертивность, ведущая в своей крайней форме к аскетизму, йоге, монашеству, к стремлению индивида раствориться в Абсолюте и тем спасти свою бессмертную душу от сковывающей ее материальной оболочки. А истинный китаец выше всего ценил как раз материальную оболочку, то есть свою жизнь.
Можно сделать вывод, что философские школы Древней Индии стремились к идеализму, а Древнего Китая – к материализму.
Между основными школами и направлениями этих стран также существовали противоречия: ярким примером тому могут служить ортодоксальные и неортодоксальные направления в Индии и конфуцианство и легизм в Китае.
Ортодоксальные школы Древней Индии продолжили развивать философию упанишад, они не отрицали авторитета Вед, напротив, в своих рассуждениях о бытии опирались на них. Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями.
Между двумя главенствующими в древнем Китае школами также существовали разногласия по поводу управления императора страной и политического строя в стране. Хотя и та, и другая школы стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства, они по-разному обосновывали принципы и методы его построения. Конфуцианство исходило из нравственных качеств людей, делало акцент на роль и значение ритуала, нравственных норм в утверждении порядка в стране и принципов управления. Сторонники легизма исходили из утверждения, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи наград и наказаний.
Заключение
Философия Древней Индии опирается на тексты Вед, особенно Упанишад и является идеалистической, в ней первично духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: Брахмана – как высшего объективного начала и Атмана – как высшего субъективного духовного начала. В древнеиндийской философии видно влияние идеализма: важнейшей задачей человека является постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание. Материальный мир в индийской философии второстепенен.
В противовес индийской философии выступает философия Китая – материалистическая. Этически детерминированный рационализм стал основой китайского образа жизни. Именно ритуализованная этика сформировала облик традиционной китайской культуры.
Библиография
Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы
Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).
Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.
Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.
Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.
Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.
Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.