Главная » Бесплатные рефераты » Бесплатные рефераты по политологии »

Политические идеи Средневековья (Августин Блаженный, Ф.Аквинский)

Тема: Политические идеи Средневековья (Августин Блаженный, Ф.Аквинский)

Раздел: Бесплатные рефераты по политологии

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Москва 2012

Содержание

Политические идеи европейского Средневековья (Августин Блаженный, Ф.Аквинский) 2

Августин Блаженный 2

Фома Аквинский 6

Политическая концепция Н.Макиавелли 11

Прочитайте трактат Н.Макиавелли «Государь» и оцените, насколько обоснованы обвинения Н.Макиавелли в жестокости и аморализме. Свою оценку аргументируйте 13

Список использованной литературы 16

Политические идеи европейского Средневековья (Августин Блаженный, Ф.Аквинский)

В средние века политические взгляды европейских мыслителей чаще всего облекались в религиозную форму и имели религиозное содержание, соответствующее духу божественного откровения. Основным источником религиозноготолкования проблем общественной жизни, в том числе политической власти, государства, свободы человека, выступала «вечная книга» - Библия. Наиболее яркими представителями религиозной и политической мысли средневековой Европы были Августин (прозванный Блаженным) Аврелий (354–430) и Фома Аквинский (1225–1274). [1]

Августин Блаженный

АВГУСТИН Блаженный (Augustinus Sanctus) Аврелий (354—430) — христианский теолог. Родился в римской провинции Нумидия в г. Тагасте (современный Алжир). Сын язычника Патриция и христианки Моники (под влиянием которой муж незадолго до смерти — 370 — принял крещение и благодаря которой А. обратился к христианскому вероучению).[3]

Епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православной церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный — Блаженный Августин, что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов христианской церкви, основатель августинизма. Родоначальник христианской философии истории. Христианский неоплатонизм Августина господствовал в западноевропейской философии и католической теологии до XIII века, когда он был заменён христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»). Его самый известный теологический и философский труд — «О граде Божием». [2]

Центральной темой философии Августина явилась идея, согласно которой человеческая природа пала. Образ "грехопадения" был взят из третьей главы Книги Бытия и выражал мысль о том, что человеческая природа "пала" по сравнению со своим первоначальным "чистым" состоянием. Таким образом, по Августину, нынешнее состояние человеческой природы отличается от первоначального замысла Божьего. Тварный миропорядок более не соответствует "благости" своей первоначальной целостности. Он уклонился от него, был испорчен и разрушен, но небезвозвратно, что подтверждают доктрины спасения и оправдания. Образ "грехопадения" у него несет идею того, что создание ныне существует на более низком уровне, чем это был задумано Богом. Согласно ему, все человеческие существа были заражены грехом с момента своего рождения. В отличие от философских систем 20 в. (напр., системы М. Хайдеггера), утверждающих, что "падшесть" является состоянием, которое выбираем мы сами (а не которое выбрано за нас), Августин изображает грех присущим человеческой природе. Он является составной частью нашего существа, а не выбором, который мы вольны сделать. Этот взгляд, получивший более точное выражение в доктрине о первородном грехе, занимает центральное место в его доктринах о грехе и спасении, суть которых сводится к тому, что все мы являемся грешниками и нуждаемся в искуплении, что все отпали от славы Божьей. Для него человечество, пользуясь только своими собственными силами, не могло бы войти в общение с Богом. Ничто из того, что человек мог бы сделать самостоятельно, не было достаточным для того, чтобы вырваться из объятий греха. Создавшееся положение нельзя преобразовать изнутри. Поэтому, если это преобразование все-таки состоится, оно должно прийти извне. Согласно Августину, Бог вмешивается в эту человеческую дилемму. Он не обязан был это делать, но из любви к падшему человечеству Он в лице Иисуса Христа входит в человеческое положение, чтобы искупить и улучшить его. [3]

В средние века конфликт между долгом по отношению к Богу и долгом по отношению к государству принял форму конфликта между церковью и светскими правителями (королями). Церковь в тот период сочетает в своем лице преемственность прошлого и все цивилизованное в настоящем. В конечном счете все соглашались с тем, что всякая власть исходит от Бога. [6]

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах. [2]

Так, он решительно противопоставлял два государства: «Град Божий» - церковь, где царит мир, покой, единство, право и справедливость, «Граду земному» - созданному людьми государству, которое рассматривалось как царство дьявола, мир греховности, человека. Признавая церковную власть высшей властью, Августин в то же время выступал за самостоятельность, независимость каждой из властей, невмешательство их в дела друг друга. Это не исключало их взаимодействия, особенно в плане взаимной поддержки: государство защищает церковь от ее врагов, а церковь воспитывает всех в духе подчинения государству и закону. Совершенствование государственной власти, по Августину, возможно лишь под воздействием христианской морали. Идеалом «земного града» является для Августина «христианское государство», где все любят общее благо, а высшим благом выступает Бог. [6]

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

Из учения «О свободе и божественном предопределении»: Человек создавался Богом, как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошёл против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человек несвободен и неволен ни в чём, он всецело зависит от Бога.

Первые люди до грехопадения обладали свободной волей — свободой от внешней (в том числе сверхъестественной) причинности и способностью выбирать между добром и злом. Ограничивающим фактором в их свободе выступал нравственный закон — чувство долга перед Богом. После грехопадения люди лишились свободной воли, стали рабами своих желаний и уже не могли не грешить.

Искупительная жертва Иисуса Христа помогла людям вновь обратить свой взор к Богу. Он показал своей смертью пример послушания Отцу, повиновения Его воле («Не моя воля, но твоя да будет»). Иисус искупил грех Адама, приняв волю Отца, как свою собственную. Каждый человек, следующий заветам Иисуса и принимающий волю Бога как свою собственную, спасает свою душу и допускается в Небесное царство.

Предопределение (лат. praedeterminatio) — один из труднейших пунктов религиозной философии, связанный с вопросом о божественных свойствах, о природе и происхождении зла и об отношении благодати к свободе.

Люди способны творить благо лишь с помощью благодати, которая несоизмерима с заслугами и дается тому, кто избран и предопределен к спасению. Однако люди — существа нравственно-свободные и могут сознательно предпочитать зло добру.

Можно подумать, будто бы есть предопределение ко злу со стороны Бога, — так как все существующее окончательным образом зависит от всемогущей воли всеведущего Божества. Это значит, что упорство во зле и происходящая отсюда гибель этих существ, есть произведение той же божественной воли, предопределяющей одних к добру и спасению, других — ко злу и гибели.

Эту идею абсолютного предопределения и развивал Августин, правда в его учении имелись различные смягчающие оговорки. Вопрос о предопределении был решен догматически: мы не можем знать всего во что верим («Уверуй, чтобы уразуметь» — кредо Августина). [2]

Фома Аквинский

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas итал. Tommaso d'Aquino) (родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении. [2]

Св. Фома как философ ставит перед собой вопросы, касающиеся происхождения общества, его начала, его истоков. Он считает, что ответ на эти вопросы ведет не только к пониманию самой сути социальной жизни, но и к разрешению такой кардинальной проблемы, как отношение между личностью и обществом. В поисках причины, породившей общество, Аквинат вслед за Аристотелем считает, что человек по своей природе существо социальное и поэтому истоки общества следует искать в самой человеческой натуре. В результате можно и следует говорить о необходимости, склоняющей человека к жизни в обществе. При этом он утверждает, что общество для человека не цель, а необходимое средство для достижения его цели. Он замечает тут же, что это касается каждого человека и в любом его отношении, следовательно, и в отношении первородного греха, и что общество, таким образом, не является порождением греха.

Авторитет, по мнению Аквината, складывается из двух элементов: высокого достоинства субъекта {status excellentiae) и права осуществления власти (potestas gubernandi subditos). Второй из этих элементов предполагает также, как следствие первородного греха, принуждение (vis coactiva). Фома занимается проблемой источника авторитета, то есть затрагивает очень важный вопрос происхождения власти, который был до него и будет после него предметом многих споров и разногласий. В общем, Фома - сторонник опосредствованного происхождения власти от Бога, но такое довольно часто высказываемое утверждение содержит в себе некое упрощение. Фома выделяет здесь, собственно, два элемента, которые приведут впоследствии к более точным разграничениям в этой области:

а) Первый из них - это фактическое происхождение власти от Бога. Фома понимает это таким образом, что власть находится в руках лучших и достойных, которые благодаря своим способностям и своему совершенству как бы ближе к Богу, а фактическая близость к Богу является основой авторитета. Замечание интересное, заслуживающее большего внимания; современным языком его можно было бы определить как принцип компетенции: компетенция - фактический источник власти.

б) Второй элемент - социальная необходимость. Общество не может ни существовать, ни эффективно осуществлять свои цели без власти. Сам общественный порядок требует власти как необходимого условия, поскольку он предполагает объединение усилий многих людей. Фома высказывается при этом за принцип единоличного руководства. При этом ни общественная власть, ни необходимость ее не есть следствие греха или проявление человеческой слабости, как потом будет полагать Гоббс и как ранее думали некоторые Отцы Церкви. Фома считает, что власть - естественное заявление, требование естественной природы человека и следствие этой природы.

Высказываясь в пользу принципа единоличного правления, Фома самым оптимальным строем считает монархию, рассматривая ее как идеальный образ осуществления Богом власти над миром. Это не значит, что другие не могут участвовать в осуществлении власти совместно с монархом. Тем более это не значит, что целью власти является личное благо монарха; наоборот, ее цель - благо подданных. Монарх, ищущий лишь собственного блага, попросту тиран. Фома требует от монарха не только неусыпного бдения, но и инициативы.

Учение Аквината о внутренней структуре государства отражает взгляды Аристотеля, св. Павла и некоторых Отцов Церкви, особенно св. Августина, обогащенные и дополненные связью с социально-экономическими и социально-политическими реальностями средневековья. К тому же учение тесно увязано с общими социально-философскими концепциями Аквината, с его идеей universum. Фома - сторонник корпоративно-органического социального строя. Все общество он представляет в виде тела (corpus), то есть как единый организм. Однако он не ориентируется на то понимание корпорации, которое имеется в римском праве, во всяком случае явно не ссылается на него; ему неведома концепция правоспособности в точном значении этого слова, но он часто использует аналогии между сообществом и организмом, между сообществом и личностью, хотя это всего лишь сходства, а не правовые концепции. Анализ такой аналогии между обществом и телом идентичен анализу св. Павла, прокомментированному самим Фомой.

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати. [2]

С нравственной точки зрения Фома оценивает богатство, материальные блага как средство для достижения духовных благ. Но он видит здесь и опасности, заключающиеся, в частности, в том, что материальные блага затрудняют сохранение подлинной любви (difficile est caritatem inter divitias conservare). Он усматривает также опасность, какую несет с собой бедность. При этом он видит два способа решения проблемы бедности: один из них - подаяние, второй - соответствующая политика государства, которое, как он считает, имеет право вмешиваться в имущественные вопросы и регулировать раздел собственности. Но дело не в том, что Фома - сторонник абсолютного равенства владения или же невладения собственностью. Он уверен, что различия в этом отношении оправданы, а государство должно лишь заботиться о том, чтобы они были рациональны. Государство, в его понимании, не в состоянии окончательно решить эту проблему, и поэтому всегда будет место милосердию и всегда уместно будет напоминать об обязанности подаяния. В исполнении этого долга Фома тоже рекомендует руководствоваться принципом разумности. Подавать не кому угодно, а лишь действительно нуждающимся, давать столько и таким образом, чтобы это была подлинная помощь, а не.просто успокоение совести дающего, и, наконец, принимать во внимание общие размеры потребности, иначе говоря -чтобы хватило наиболее обездоленным. Ибо важно, чтобы милосердие не вступило в конфликт со справедливостью.

Принцип равенства взаимных затрат вытекает из требования справедливости обмена и исходит из предпосылок персонализма, то есть из равного личного достоинства и равенства основных интересов обоих партнеров. Отход от принципа равенства означает поэтому использование одного партнера другим, а значит, применение той или иной формы принуждения. [7]

Политическая концепция Н.Макиавелли

Никколо́ Макиаве́лли (Макьявелли, итал. Niccolò di Bernardo dei Machiavelli; 3 мая 1469, Флоренция — 21 июня 1527, там же) — итальянский мыслитель, философ, писатель, политический деятель (занимал во Флоренции пост государственного секретаря). Выступал сторонником сильной государственной власти, для укрепления которой допускал применение любых средств, что выразил в прославленном труде «Государь», опубликованном в 1532 году, автор других военно-теоретических трудов.

Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели.

Макиавелли называет политику «опытной наукой», которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее.

Он один из немногих деятелей эпохи Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли личности правителя. Он считал, исходя из реалий современной ему Италии, страдавшей от феодальной раздробленности, что лучше сильный, пусть и лишенный угрызения совести, государь во главе единой страны, чем соперничающие удельные правители. Таким образом, Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о соотношении моральных норм и политической целесообразности.

Макиавелли противопоставлял античную доблесть христианскому смирению. В последнем он видел зло, делающее мир слабым и отдающее его во власть не встречающим сопротивления негодяям.

Цитаты

Цель оправдывает средства— часто приписываемая к авторству Макиавелли, но, согласно другим источникам, эта цитата могла принадлежать и Томасу Гоббсу (1588—1679) и Игнатию де Лойоле (но официально принято считать, что эта цитата была принята иезуитами уже после высказывания Макиавелли^[4]).
«Всякий видит чем ты кажешься, не каждый знает, кто ты на самом деле»
«Я хочу попасть в ад, а не в рай. Там я смогу наслаждаться обществом пап, королей и герцогов, тогда как рай населен одними нищими, монахами и апостолами»
«Итак, из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе. Лев боится капканов, а лиса — волков, следовательно, надо быть подобным лисе, чтобы уметь обойти капканы, и льву, чтобы отпугнуть волков.»
"Лучше править в аду, чем быть нищим в раю." [2]

Он выделяет три основные формы государственного устройства и соответственно «три рода правительств»: «монархия, аристократия и народное правление». При монархии и аристократии осуществляется власть над народом одного лица или же группы лиц. При народном правлении народ сам осуществляет свою власть. Однако Макиавелли не был сторонником народного правления. Напротив, он считал, что оно может существовать лишь недолгое время, «пока не угасло основавшее его поколение».

Большое значение он придавал республиканской форме государственного устройства. Его учение о республике почти целиком основано на осмыслении опыта существования римской республики и частично – греческой Афинской республики. Макиавелли показывает преимущества республиканской формы правления. Он считал, что федеративные государства могут управляться «Совещательным собранием» и решать в нем проблемы взаимоотношений вошедших в федерацию государств. [1]

Прочитайте трактат Н.Макиавелли «Государь» и оцените, насколько обоснованы обвинения Н.Макиавелли в жестокости и аморализме. Свою оценку аргументируйте

Государь (итал. Il Principe; также часто встречается более близкий к оригиналу, но менее точный по смыслу перевод «Князь») — трактат великого флорентийского мыслителя и государственного деятеля Никколо Макиавелли, в котором описываются методология захвата власти, методы правления и умения, необходимые для идеального правителя. Первоначально книга носила название: De Principatibus (О княжествах).

Трактат был написан около 1513 года, но опубликован лишь в 1532 году, через пять лет после смерти Макиавелли. Книга являлась фундаментальном трудом своего времени по систематизации сведений о государстве и его правлении. Материалы не устарели до сир пор: принципы, описанные в книге актуальные и в современной геополитике, политике НАТО. В первую очередь книга содержит описание принципов прихода к власти и удержания монархии и республики. Николло Макиавелли описывает такие варианты прихода к власти как удача (умелое использование стечений обстоятельств), доблесть, подлость или преступление, а также выбор решение групп населения (народа или элиты). [2]

Обоснованность обвинения Макиавелли в жестокости и аморализме рассмотрим далее.

Практически сразу Макиавелли указывает на то, что трудно удержать власть, особенно новому государю. И если говорить о жестокости или милосердии, то «каждый государь хотел бы прослыть милосердным, а не жестоким». Но, как в случае со смешанными государствами: если не принять такие меры, как «проследить за тем, чтобы род прежнего государя был искоренен» или «людей следует либо ласкать, либо изничтожать, ибо за малое зло человек может отомстить, а за большое – не может». То это приведет к тому, что пострадает больше людей и войско (альтернатива) поглотит все доходы от нового государства.

Макиавелли приводит пример Чезаре Борджа, которого многие называли жестоким, но этим же он и навел порядок в Риманье, объединил ее, умиротворил, а флорентийский народ, чтобы избежать нареканий в жестокости, допустил разрушение Пистойи.

Мне понравилась фраза Макиавелли о том, что «государь, если он желает удержать в повиновении подданных, не должен считаться с обвинениями в жестокости. Учинив несколько расправ, он проявит больше милосердия, чем те, кто по избытку его потворствует беспорядку. Ибо он беспорядка, который порождает грабежи и убийства, страдает все население, тогда как от кар, налагаемых государем, страдают лишь отдельные лица..»

Я не вижу в трактате Макиавелли оснований для обвинения его в жестокости и аморальности, ведь следом он предупреждает: «Однако новый государь не должен быть легковерен, мнителен и скор на расправу, во всех своих действиях он должен быть сдержан, осмотрителен и милостив, так чтобы излишняя доверчивость не обернулась неосторожностью, а излишняя недоверчивость не озлобила подданных».

Применение жестких мер Макиавелли оправдывал только в необходимых и неизбежных обстоятельствах, и то, он советует при этом быть «осмотрительным и милостивым» и применять их направленно, целесообразно и карать именно тех, кто этого заслуживает.

Я полностью согласна с высказыванием о том, что когда «государь ведет многочисленной войско, он должен пренебречь тем, что может прослыть жестоким, ибо, не прослыв жестоким, нельзя поддержать единства и боеспособности войска». А это, на мой взгляд, в то время было необходимо для защиты территорий и завоеванию новых. Именно это убережет государя и его страну от гибели. [4]

Указанные выше морально-психологические установки политической деятельности вполне укладываются в формулу: «Для достижения цели все средства хороши». Здесь политика оказывается как бы вне морали и потому не связывает себя какими-либо моральными принципами и нормами. И хотя Макиавелли находил иногда, казалось бы, весьма веские оправдания такой политики, его взгляды разделяли далеко не все, кто был знаком с ними. Со временем лживость, лицемерие и вероломство в политике стали называть макиавеллизмом. [1]

Прочитав его трактат, могу сделать вывод, что Макиавелли вовсе не проповедует аморализм, он скорее констатирует его в существующем обществе.

Список использованной литературы

Политология: Учебник для вузов/В.Н.Лавриненко, А.С.Гречин, В.Ю.Дорошенко и др.; Под ред. проф. В.Н.Лавриненко. – М.: ЮНИТИ, 1999. –367 с.
Свободная энциклопедия Википедия
: Энциклопедия / сост. и общ. ред. А.А. Грицанов, Г.В. Синило. — Минск: Книжный Дом, 2007.— 960 с.— (Мир энциклопедий)
Макиавелли Н. Государь. М.: Планета, 1990
http://www.infosity.ru (Онлайн энциклопедия)
http://www.studd.ru (Библиотека)
Юзеф Майка Социальное учение Католической Церкви / Перевод с польского: А.В.Гура // Издательство Святого Креста, Рим – Люблин, глава 4 (http://www.agnuz.info/tl_files/library/books/social_learn/index.htm)

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы

Бесплатная оценка

Размер: 311.39K

Скачано: 265

Скачать бесплатно

28.05.12 в 19:41 Автор:

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.