Познай самого себя

Тема: Познай самого себя

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 21.08K | Скачано: 242 | Добавлен 21.05.11 в 14:41 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы

Вуз: ВЗФЭИ

Год и город: Тула – 2010г.

СОДЕРЖАНИЕ.
Введение 3
1. Познай самого себя 4
Заключение 14
Рекомендуемая литература 16

1. Введение.
Сократ – великий античный мудрец, «олицетворение философии», как назвал его К. Маркс, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошёл в духовную культуру человечества.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и гражданское мужество, трагический финал – окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился ещё при жизни, легко пережила целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней.
Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было.
В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы – поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и своё время. И мы, при всём своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.

2. Познай самого себя.
Автором этого изречения, начертанного на храме Апполона в Дельфах, по традиции считался спартанец Хилон, один из семи греческих мудрецов.
Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов. Считалось, что устами дельфийского оракула, пифии, пророчествует сам Апполон, прорицая волю своего отца Зевса.
Согласно мифу, святилище в Дельфах основал Апполон в честь своей победы над притеснителем его матери ужасным драконом Пифоном. Эллины верили, что в тамошнем источнике Кассотиде жил дух Апполона, или что по крайней мере он являлся туда время от времени. «Существовало убеждение, - писал историк Ф. Г. Мищенко, - что дух-божество, вошедши в священную воду источника и в символический лавр, растущий здесь, переходил в тело женщины (пифии), которая пила эту воду или жевала листок священного лавра; после продолжительной борьбы дух будто бы уничтожал личную волю женщины и пользовался ею как покорным орудием для своих откровений. Вопрошавшие созерцали с благоговейным ужасом пифию, которая восседала на большом бронзовом треножнике и как бы висела над священной пещерой; пифия погружалась в состояние бреда и произносила отрывистые речи. Верующие принимали её изречения за голос самого божества, сливавшийся будто бы с шелестом лавра и звуками бубна, которым потрясала пророчица. Они имели перед собой состояние восторженности (мании), или сверхъестественного безумия, священного опьянения, то состояние истерического припадка, которое позднейшая философия греков именовала экстазом».
Сократ, подобно своим современникам, высоко чтил авторитет дельфийского бога и его оракула, верил в мантику и божественные прорицания, поскольку и в нём самом, как он писал, звучал предостерегающий голос божественного демона.
Согласно приводимому Аристотелем (О философии, кн.  I) преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы. Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, к выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь, таким образом, шла не о частностях, а о принципе познания человеком своего места в мире.
Сократовское проникновение в существо человеческих проблем требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблематике человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед.
Конечно, к своим взглядам, относящимся к позднему, наиболее известному нам периоду, Сократ пришёл не  сразу. Естественно поэтому предположить известную эволюцию в его философских воззрениях. Однако точных данных о начальных стадиях развитиях философской мысли Сократа, к сожалению, не имеется.
По некоторым сведениям, приводимым, в частности, Диогеном Лаэртским, молодой Сократ был сперва учеником знаменитого натурфилософа Анаксагора из Клазомен, а затем и Архелая, который сам ранее учился у Анаксагора. Историческую договорённость подобных сообщений невозможно твёрдо установить или с определённостью опровергнуть. Видимо, элементы правды здесь вплетены в сюжет кочующей легенды о знаменитом «учителе» и великом «ученике». Для такого рода биографических легенд как раз весьма типично конструировать преемственность между знаменитостями. В этих целях даже случайная беседа может сойти за учёбу, а простой слушатель – за ученика.
Во времена сократовской молодости  философия в Афинах была импортным продуктом. Афиняне были сильны в политике, искусстве, ремёслах, торговле, военном и морском деле, но не в философии. Своих философских школ, течений или даже просто заметных философов не имелось. Собственно первым философом-афинянином был Архелай – удачное для легенды связующее звено между Сократом и прежними натурфилософами, а через них и «семью мудрецами».
Правда, одним из этой «мудрой семёрки» был афинянин Солон, но прославился он, прежде всего, как мудрый политик и законодатель.
О  новых веяниях в философии и успехах тогдашней науки афиняне и в «золотой век» Перикла узнавали по преимуществу от приезжих философов и учителей мудрости. В сократовское время Афины посетили такие знаменитости, как глава элейской школы (Южная Италия) Парменид и его ученик Зенон, представитель ионийской философии Анаксагор из Клазомен (Малая Азия), софисты Протагор из Абдер, Горгий Леонтийский из Сицилии, Гипций из Элиды, кеосец Продик, Эвен с Пароса и многие другие. Приезжие философы и софисты оказывались в центре духовной жизни Афин. Сократ, всегда отличавшийся большой любознательностью и общительностью, проявлял глубокий интерес к их выступлениям. Со многими из них он имел обстоятельные беседы. В платоновском диалоге «Протагор» (341) Сократ даже называет себя «учеником» софиста Продика, у которого он за драхму выслушав урок. Занятие это, видимо, было кратким, поскольку за полное обучение Продик брал 50 драхм.
В зрелом возрасте Сократ посылал к этому учителю мудрости некоторых своих слушателей, не отличавшихся особой одарённостью.
Знакомство молодого Сократа с основными течениями тогдашней философии сыграло, конечно, плодотворную роль в становлении и развитии его собственных представлений.
Возвращаясь к вопросу об отношениях между Анаксагором и Сократом, следует отметить, что независимо от того, был ли Сократ его учеником или нет. Анаксагор – далеко не безразличная фигура в судьбе Сократа. Дело не только в том, что тридцать лет спустя после Анаксагора в безбожии и изгнания из  Афин то же обвинение было выдвинуто против Сократа. Забегая вперёд, заметим, что афиняне считали Сократа, как ранее Анаксагора, софистом и приписывали ему анаксагорское положение: «Солнце – камень, а Луна – земля». Уместно в этой связи напомнить и о том, что задолго до официального обвинения Сократа его высмеял Аристофан в своей комедии «Облака» как натурфилософского безбожника и восхвалителя облаков. Эти нападки, видимо, были вызваны натурфилософскими увлечениями молодого Сократа, дальнейшая эволюция воззрений которого мало заботила его обвинителей.
Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошёл не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского «Федона» (96 – 97), молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников, в частности, чьи взгляды он хорошо знал. Предположенные ими объяснения явлений природы не удовлетворил молодого Сократа. Он разочаровался в прежней натурфилософии и вместе с тем пришёл к самокритичному выводу о собственной непригодности к подобного рода исследованиям. Натурфилософская мудрость ускользала и не давалась ему. Из-за размышлений о причинах вещей и явлений, вспоминал позднее Сократ, он утратил даже свои прежние знания, перестал понимать и то, что знал раньше.
В пору этого разочарования натурфилософией и состоялась знакомство молодого Сократа с учением Анаксагора. Об этом времени Сократ вспоминает: «Но однажды мне кто-то рассказал, как он вычитал в книге Анаксагора, что всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной Ум; и эта причина мне пришлась по душе, я подумал, что это прекрасный выход из затруднений, если всему причина – Ум».
Сократу на время показалось, что он нашёл, наконец, учителя, который откроет ему причину бытия. Однако вскоре он убедился в том, что Ум (Нус) у Анаксагора – не единственная причина явлений, поскольку для объяснения конкретных событий Анаксагор наряду с ним вводит и другие причины эмпирического, естественнонаучного характера.
Подмеченная Сократом непоследовательность Анаксагора состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и всему служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым Анксагор, подобно другим натурфилософам, подменяет, по оценке Сократа, понятия причины естественных явлений самими этими явлениями, и столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не её источник.
Придя к выводу о неправильности исследования причинах бытия, как он её понимал эмпирическим путём, а основе данных органов чувств, Сократ перешёл к философскому рассмотрению истины бытия в отвлечённых понятиях. С этой точки зрения критериям истины является соответствие того, что познается, своему понятию.
Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевёл проблематику познания новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Всё бытие, лишённое собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не с бытием, а сознанием о бытии. Это знание – результат познания в понятиях божественных по своему характеру причины, а вовсе эмпирического изучения вещей и явлений бытия.
Понятия концепции Сократа – это не результат одних лишь мыслительных усилий познающего субъекта, не просто субъективный феномен человеческого мышления, но ни какая умопостигаемая объективность разума.
Так, прекрасное, согласно Сократу, существует само по себе объективно и независимо, например, от прекрасной лошади, прекрасной женщины или прекрасной книги. Кроме того, понятие прекрасного самого по себе не является результатом индуктивного обобщения схожих черт прекрасных предметов в общее определение, но напротив, предшествует этим предметам и предаёт им их прекрасный смысл.
«Я хочу показать тебе, - говорит Сократа своему слушателю Кибету, - тот вид причины, который я исследовал, и вот я снова возвращаюсь уже сто раз слышанному и с него начинаю, полая в основу, что существует прекрасное само по себе и благое, и великое, и всё прочие… Если существует что либо прекрасное помимо прекрасного само по себе, оно, мне кажется, не может быть прекрасным иначе, как через причастность прекрасного самого по себе. Также я рассуждаю и во всех остальных случаях». Объективизм Сократа существенно отличает его позицию как от субъективизма, так и от представителей прежней натурфилософии. С учётом этого концепцию Сократа можно назвать философией объективного понятия. Философские воззрения Сократа содействовали формированию идеалистической «линии Платона» (В. И. Ленин). Поэтому было бы явным забеганием вперёд и искажением истории развития философской мысли характеризовать позицию самого Сократа как уже сформировавшуюся идеалистическую концепцию.
Преодолев непоследовательность Анаксагора, и начав трактовать Ум в качестве божественного разума и единственной причины всех явлений, Сократ именно при помощи умопостигаемого объективного понятия перебрасывает философский мост между божественной истиной и человеческим познанием. Внешне кажется, что по сравнению с Анаксагором Сократ в вопросе о богах сделал шаг назад, к восстановлению их авторитета, но одновременно этот шаг сопровождается дальнейшим успехом рационализма: сконструированная Сократом понятийная связь между богом и человеком по существу трансформирует традиционно мифологическую тематику в философскую проблематику. Прогресс, как видим, и тут не был прямолинейным.
Отмеченная Сократом непоследовательность в позиции Анаксагора была следствием наличия в прежней натурфилософии двух по существу различных компонентов – естественнонаучного и философского. Первоначально сосуществование этих разнородных начал было неизбежным и, несомненно, плодотворным. Об этом убедительно свидетельствует прогресс натурфилософских исследований от Фалеса до Анаксагора. Ко времени Сократа, однако, внутренняя противоречивость и разноплановость двух компонентов натурфилософии стали очевидны. Прежнее единство философских и естественнонаучных исследований в рамках натурфилософии пережило себя. Дальнейший прогресс познания требовал размежевания и самостоятельного развития составных частей натурфилософии.
Сократ развил философский аспект проблематики этой переходной ситуации, тем самым косвенно показав, что натурфилософия представляла собой симбиоз тогдашней науки и философии. Он вырвал философию из натурфилософского тупика и освободил её от естественнонаучных исследований. Сократовский переход к моральной философии не означал, однако, что Сократ занял какую-то враждебную позицию к тогдашней натурфилософской науке. Даже на суде, будучи сам обвинённым в натурфилософском испытании того, «что под землёй» и «что в небесах», Сократ хотя и отвергает собственную причастность к таким занятиям, но не собирается бросать «укор подобной науке и тому, кто достиг мудрости в подобных вещах».
Отход от натурфилософии не означал также, что Сократ перестал интересоваться явлениями природы, строением земли, неба и космоса, то есть традиционными натурфилософскими вопросами. Природа продолжала привлекать его внимание, хотя, правда, не в естественнонаучном, а, скорее, в философском и мифологическом плане. Характерно при этом, что сократовская философия природы, интерпретация им земных и небесных явлений, строения мироздания и т. п. носят отчётливо выраженный смысл и служат обоснованию главных положений его моральной философии.
Суждения Сократа о природе, Земле, небе и космосе, приведённые в диалогах Платона, опираются на древние мифы и легенды, космогонические и теогонические поэмы и сказания, на ряд положений прежней натурфилософии. Человек и вселенная, согласно сократовской версии строения мира, находятся в разумной и целесообразной гармонии, предопределённой божественным смыслом.
Любопытны те космогонические представления, которые с опорой на мифы развивает Сократ для обоснования этических воззрений. Лучшие и худшие части Земли и вселенной как бы заранее приготовлены для тех, кто заслуживает наказания за пороки и воздания за добродетели. Да и весь космос телеологически приноровлен к целям реализации сократовской этики. Пользуясь случаем, обратим внимание и на информационную сторону восходящей к мифам сократовской космогонии. Приведём , прежде всего, сократовское обращение к мифу, в котором присутствует некий, весьма странный для тогдашних землян, взгляд из космоса на Землю. «Итак, друг, - говорит Сократ своему слушателю Симмию, - рассказывают, прежде всего, что та Земля, если взглянуть на неё сверху, похожа на мяч, сшитый из двенадцати кусков кожи и пёстро расписанный разными цветами. Краски, которыми пользуются наши живописцы, могут служить образчиками этих цветов, но там вся Земля играет такими красками и даже куда более яркими и чистыми».
Вслед за этим рассказом, весьма смахивающим на репортаж о  Земле с космической орбиты, приведём другой любопытный фрагмент сократовской беседы, повествующий уже об отрыве от Земли и выходе в космос. «… Мы, - говорит Сократ о людях, - живём в одной из земных впадин, а думаем, будто находимся на поверхности, и воздух зовём небом в уверенности, что в этом небе движутся звёзды. А всё оттого, что, по слабости своей и медлительности, мы не можем достигнуть крайнего рубежа воздуха. Но если бы кто-нибудь всё-таки добрался до края или же сделался крылатым и взлетел ввысь, то, словно рыбы здесь, у нас, которые высовывают головы из моря и видят этот наш мир, так же и он, поднявши голову, увидел бы тамошний мир. И если бы по природе своей он был бы способен вынести это зрелище, он узнал бы, что впервые видит истинное небо, истинный свет и истинную Землю».
Перед нами – одна из версий мифа о космическом путешествии. Даже современный автор, если он не искушён в тонкостях космической науки, не изложил бы данную тему доходчивей и понятней для простых слушателей, чем это сделано в мифе, к которому апеллирует платоновский Сократ. Содержательно-информационная сторона мифа, переданная примитивными средствами донаучной мысли, представлена здесь весьма наглядно.
Сократовское обращение к вопросам о целесообразном устройстве мира, космической гармонии, божественно предопределённой всеобщей связи явлений и т. п. преследовало, прежде всего, этические интересы и было нацелено на выяснение направлений и границ целесообразной траты человеком своих познавательных усилий.
Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела.
Дорога самопознания ведёт человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком». «Не ясно ли теперь, - продолжает Сократ, - вследствие знания люди испытывают много хорошего и вследствие ложных представлений испытывают много дурного? Человек, знающий себя, знает и то, что для него будет хорошо, и различает то, что может сделать и чего не может».
Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и надлежащего критерия человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя»
 
3. Заключение.
Глубокий анализ гносеологических, моральных, политических и религиозных воззрений Сократа, принципиального смысла его конфликта с устоями афинского демократического полиса, позиций столкнувшихся сторон в сократовском деле (в русле гегелевской трактовки суда над Сократом), причин извечного интереса к данному делу содержится в работе Э. Д. Фролова. «Этот интерес, - справедливо отмечает он, - поддерживается непрерывным повторением самой коллизии, ибо в любом обществе, разделённом на антагонистические социальные группировки, борьба эта, как правило, облекается в столкновение полярных политических сил и разрешается конфликтами самого драматического свойства… Так или иначе, процесс Сократа является первым отчётливо зафиксированным в европейской традиции примером принципиальной идеологической коллизии критически мыслящей личности с традиционным общественным порядком. Более того, глубина заявленных идей и высокий пафос отстаивавших их сторон придают этому делу ту особенную окраску, благодаря которой ему, как делу в своём роде типическому, суждено навеки остаться в памяти людей».
Больше внимания в нашей литературе стало уделяться проблемам изучения античных источников о Сократе, прошлым и современным трактовкам сократовской темы, месту и роли учения Сократа в истории идей, значению его творческого наследия для современности.
Современные обращения к Сократу – это не просто академическая дань уважения к общечеловеческому авторитету античного мыслителя, но и неподдельный интерес к его любопытной и привлекательной личности, к его продолжающемуся и в наши дни духовному влиянию.
Каждое время, беседуя с Сократом, по-своему толкуя и споря о нём, по сути дела, занимается не прошлым, а своей современностью, не чем-то себе чуждым, а собственным делом – самоуяснением. И во всякой новой встрече «Сократ оказывается не таинственным, а ясным и светлым, не пророком, а общительным человеком».
Сократовские беседы, легко преодолев сопротивление вот уже двух с половиной тысячелетий, продолжают своё старое колдовство. Они увлекают, очаровывают, озадачивают и заставляют задуматься. А без этого нет ни философии, ни человека.
 
4. Рекомендуемая литература.
1. В. С. Нерсесянц. Издательство «Наука»; Соч. 2-е изд., т. 1.

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

---

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

---

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

---

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу

---

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

---

Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

---