Принятие христианства в Древней Руси и его влияние на историческую судьбу России

Тема: Принятие христианства в Древней Руси и его влияние на историческую судьбу России

Раздел: Бесплатные рефераты по истории России

Тип: Контрольная работа | Размер: 51.79K | Скачано: 268 | Добавлен 19.12.16 в 11:27 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы

Вуз: Уфимский государственный авиационный технический университет

ОГЛАВЛЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ	3
1 ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА В ДРЕВНЕЙ РУСИ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ИСТОРИЧЕСКУЮ СУДЬБУ РОССИИ	4
1.1  Языческое верование древних славян	4
1.2  Обстановка в  Древней Руси  до принятия христианства	7
1.3  Принятие христианства	15
1.4 Значение принятия Русью православного христианства	21
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	24
БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК	25

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

В наше время в нашей стране, в условиях социальной и политической нестабильности, при усиливающемся влиянии Запада, прежде всего, на духовную жизнь общества, при растущем безверии и влияние различного рода сект и учений, очень важно вспомнить о наших корнях, о том, что позволило нам стать некогда великой державой и том, что сделало нас единым и сильным народом. И здесь одним из важных факторов выступает принятие христианства на Руси, как единой веры, единой духовной сущности, сплотившей разрозненные славянские племена и сделавших русских единым народом.

Актуальность темы подтверждается тем, что христианизация Древней Руси не только проливает свет на далекое прошлое, но и высвечивает немало современных проблем, непосредственно соотносимых с оценкой религии в целом, ее роли в общественной жизни для каждой конкретной исторической эпохи.

Целью настоящей работы является исследование особенностей принятия христианства в Древней Руси, а также его влияние на историческую судьбу России.

В соответствие с целью работы были поставлены следующие задачи:

• рассмотреть языческое верование древних славян;

• изучить обстановку в Древней Руси до принятия христианства;

• рассмотреть процесс принятия христианства в Древней Руси;

• указать значение принятия Русью православного христианства.

Объектом исследования является христианство в Древней Руси.

Предметом исследования являются особенности принятия христианства в Древней Руси и его влияние на историческую судьбу России.

В заключении сформулированы основные выводы по проведённой работе.

 

1 ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА В ДРЕВНЕЙ РУСИ И ЕГО ВЛИЯНИЕ НА ИСТОРИЧЕСКУЮ СУДЬБУ РОССИИ

1.1  Языческое верование древних славян

До эпохи христианизации язычество являлось универсальной системой верования, где весь быт человека тесно переплетался со сверхъестественным миром богов и духов природы. Во всех трудовых начинаниях, по понятиям древних славян, присутствовала сверхъестественная сила.

Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи  с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира и космоса в целом, но и посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов – животных, предков и др. [5].

Главным богом, богом богов или прародителем все богов был  Род, бог неба и земли. Он выступал в окружении женских божеств плодородия – Рожаниц. Род был настолько занят своими небесными делами, что возложил все земные дела на своих детей богов [2].

Род породил Сварога – великого бога, который довершил творение мира. Сварог переводится с санскрита как «ходящий по небу», им обозначали дневной путь солнца по небу, потом сам небесный свет. От него пошли другие Боги и Богини, затем люди. Сварог создал и Сваргу – страну в небесах, где живут наши славные предки, сварганил землю. Он заботился о людях, дал им Солнце. Сварог также научил людей готовить творог и сыр из молока, дал плуг и ярмо и научил возделывать землю, чашу для напитков.

Важную роль в жизни славян занимали божества, связанные с земледелием: Ярило – бог солнца (у некоторых славянских племен, преимущественно у южных славян, он назывался Хорос), Мокоша – богиня земли и плодородия, и Перун – бог грома и молнии. Перун был также богом войны и оружия, а потому его культ впоследствии был особенно значителен в покровительстве княжеского рода и его дружины. На Руси, до введения христианской веры, на первом месте среди идолов занимал Перун, бог молнии, которому славяне еще в VI веке поклонялись, видя в нем верховного Мироправителя. Идол его стоял в Киеве на холме, вне княжеского двора, а в Новгороде над рекою Волхов. Славяне также поклонялись таким богам, как «скотий бог» Волос или Велес, Даждьбог, Стрибог, Самаргла и др.

В договоре Олега с греками упоминается еще о Волосе, которого именем и Перуновым клялись россияне в верности, имев к нему особенное уважение, ибо он считался покровителем скота, главного их богатства [4].

Бог веселья, любви, согласия и благополучия именовался Ладо, ему делали подношения, вступающие в брачный союз. Славяне охотно умножали число идолов своих и принимали чужеземных. Русичи ездили в Курляндию и в Самогитию (область нынешней Прибалтики) для поклонения тамошним кумирам.

Купала, Купало – летний бог, бог влаги (росы). Получил необычное распространение у восточных славян, в ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса. Молодые люди украшались венками, раскладывали к вечеру огонь, плясали около его и воспевали Купала.

Бог Коляда подарил людям первый календарь, в котором отражена смена времен года и указания о ведении сельхоз работ. Чествование его происходило зимой, пели «колядки», потом выпекали особое печенье – в виде жаворонков, которым угощали не только близких и соседей, но и стихии – огонь и воду, чтобы в новом году они дружили с людьми.

Желая выразить могущество и грозность богов, славяне изображали их в виде идолов, с ужасными лицами и множеством голов.

Система древнего мировоззрения повсюду находила в природе различных божеств и требовала создания условий для общения человека с духовным миром. Если в обыденной хозяйственной жизни человек находил духов низшего уровня (зачастую равных с человеком по статусу), то для общения с высшими божествами требовались особые места, роль которых исполняли как естественные, так и созданные человеком святилища.

Богам приносили жертвы, иногда даже человеческие. Языческий культ исполнялся жрецами – волхвами и кудесниками, в специально устроенных капищах, где помещался кумир божества.

Ученым удалось выделить ряд основных признаков, характерных для культовых памятников славянства. Прежде всего, это особая круглая форма капищ, а также их расположение на труднодоступных и неиспользуемых территориях (вершины гор, острова, болота, леса); отсутствие культурного слоя; долговременное использование ритуальных костров.

Известные на сегодняшний день славянские языческие святилища условно можно отнести к пяти различным типам:

1. Круглые площадки - капища, с идолом в центре и ограниченные рвом или системой ям.

2. Малые городища - святилища, круглые площадки огороженные рвом и невысоким валом.

3. Храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы.

4. Городища – убежища, на которых располагались святилища.

5. Большие культовые центры в которых сочетались все типы святилищ и почитание отдельных природных объектов [1].

Центральным культовым объектом на капище являлся идол – скульптурное изображение того или иного бога, которому по видимому и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды совершаемые на капище. По – видимому, скульптурное изображение служило своеобразным «посредником» между человеком и определенной силой природы – богом.

Относительно языческих обрядов, то практически все из известнейших массовых народных действ получили отображение позднее и сохранились сегодня. Праздники посвященные земледелию сопровождались игрищами, которые носили магический характер. Целью таких магических действий было обеспечение благосостояния рода, общины и наконец, облегчение повседневной жизни человека. Не все обряды имели мирный характер. Например, во время голода через неурожай волхвы считали, что несчастье постигло людей через «старую гадь» – т.е. тех, кто прятал урожай и плохо влиял на скот. Таких людей убивали, принося в жертву богам, или выгоняли из общины, сначала разорив их. Древние славяне постоянно находились в страхе перед природой, перед ее таинственными силами. Поэтому быт и искусство наших далеких предков отображают любовь к природе, ощущению красоты окружающего мира, и в тоже время страх перед ней [1].

Язычество сохранялось и в первое время существования Древнерусского государства, а его пережитки сказывались еще несколько веков.

 

1.2  Обстановка в Древней Руси до принятия христианства

Природа страны имеет большое значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на народный характер. Щедрая природа развивает в народе чувство красоты, здесь господствует стремление к искусству, в таком народе женщина не может быть исключена из общества мужчин. Но среди природы относительно не богатой, стремление к искусству не может развиваться с таким успехом; при таких обстоятельствах характер народа становится более суровым, склонным более к полезному, чем к изящному.

Все это приводит к исключению женщины из общества мужчин, что, разумеется, приводит к еще большей суровости нравов. Все сказанное прилагается в известной мере к историческому различию в характере южного и северного народонаселения Руси [6].

Что касается быта восточных славянских племен, то в древних летописях говорится, что каждый жил своим родом, отдельно, на своих местах, каждый владел родом своим. Славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга, и часто переменяли место жительства. Такая непрочность и частая перемена жилищ были следствием беспрерывной опасности, которая грозила славянам и от своих родовых усобиц, и от нашествия чуждых народов.

Становление Древнерусского государства было теснейшим образом связано с процессом преобразования, освоения мира непроходимых чащоб, болот и бескрайних степей, окружавшего человека в Восточной Европе. Ядром нового мира стал город – «очеловеченная», «окультуренная», отвоеванная у природы территория. Упорядоченное, урбанизированное пространство превращалось в опору новой социальной организации.

Города, несомненно, были центрами экономической, политической и духовной жизни Древней Руси. Они играли ведущую роль в развитии политических, экономических и культурных связей с Византией и дунайской Болгарией, мусульманскими странами Передней Азии, тюркскими кочевниками причерноморских степей и волжскими булгарами, с католическими государствами Западной Европы.

Действительно, «городом» в древнерусских источниках до XVI в. назывались огражденные населенные пункты и крепости, независимо от их экономического значения. В более позднее время так стали называться ремесленно-торговые поселения и крупные населенные пункты (при всей нечеткости определения «крупные»), независимо от того, имели ли они крепостные сооружения или нет.

Горожанам не чужды были занятия земледелием и скотоводством (об этом говорят многочисленные находки на территории древнерусских городов сельскохозяйственных орудий труда: лемехов плугов, мотыг, кос, серпов, ручных жерновов, ножниц для стрижки овец, огромного количества костей домашних животных). Кроме того, сельское население занималось производством большинства «ремесленных» продуктов для удовлетворения собственных нужд; ткало ткани и шило одежду, производило гончарные изделия и т.п. Пожалуй, единственным исключением были металлические орудия и украшения, изготовление которых требовало специальной подготовки и сложного оборудования. Население городских поселений Древней Руси постоянно пополнялось сельскими жителями.

Основным отличительным внешним признаком городского поселения, видимо, было лишь наличие укрепления, крепостного сооружения, вокруг которого и концентрировалась собственно «городская» жизнь. При этом в сознании людей Древней Руси город отличался от пригорода, также окруженного «городскими» укреплениями. В городах – «пригородах» отсутствовал очень важный, хотя и почти не заметный для нас, элемент «настоящего» города – вече.

Вече — это народное собрание, являвшееся составной частью социально-политического механизма древнерусского общества. Все знают, что это орган русского «народоправства». Обращает внимание демократический характер вечевых совещаний в Киевской Руси.

Подобно тому, как в далекие времена народные собрания не обходились без племенной знати, так и в Киевской Руси непременными их участниками были высшие лица: князья, церковные иерархи, бояре, богатые купцы. Нередко они руководили вечевыми собраниями. Но руководить и господствовать – вовсе не одно и то же. Поэтому наличие лидеров – руководителей (заметим, кстати, что без них не в состоянии функционировать любое общество, даже самое примитивное) на вечевых сходах нельзя расценивать в качестве признака, указывающего на отсутствие свободного волеизъявления «вечников». Круг вопросов, которые могли решаться на вече, был  довольно широким. Прежде всего, это вопросы войны и мира, судьбы княжеского стола и княжеской администрации. Кроме того, на вече рассматривались проблемы, связанные с денежными сборами среди горожан, распоряжением. Древнерусская знать не обладала необходимыми средствами для подчинения веча. Саботировать его решения она тоже была не в силах [6].

В IX-Х вв. простое свободное население было лишено права участвовать в политическом управлении государством, политический институт, посредством которого такое участие осуществлялось – племенные народные собрания, или вече, исчез. Это означало, что вопрос о власти в Древнерусском государстве был однозначно решен в пользу господствующего класса. Функции племенного веча были заменены высшими прерогативами князя – главы государства и иерархии господствующего класса, а совет старейшин племени сменила старшая дружина и высшая часть административного государственного аппарата.

Как уже отмечалось, князь и княжеская дружина, наряду с городским вечем, олицетворяли собой важнейшие государственные институты Киевской Руси. Оттого, на чем базировались и как складывались их отношения, но многом зависела как стабильность и эффективность самого государства, так и возможные пути дальнейшего развития русских земель. Древнерусская дружина была своеобразной военной общиной, которой руководил князь – первый среди равных.

Новые внешние опасности начала IX в. вызвали новый ряд переворотов. Торговые города вооружились, из главных складочных пунктов торговли они превратились в политические центры, а их торговые округа стали их государственными территориями, городовыми областями. Некоторые их этих областей сделались варяжскими княжествами, а из соединения тех и других образовалось великое княжество Киевское, древнейшая форма русского государства.

Русская история открывается тем явлением, что несколько племен, не видя возможности выхода из родового, особого быта, призывают князя из чуждого рода, призывают единую общую власть, которая соединяет роды в одно целое, сосредотачивает силы северных племен, используется этими силами для сосредоточения остальных племен Средней и Южной России. Первой династией «русских» князей на Руси были Рюриковичи. До нашего времени  дошло очень мало преданий о княжении Рюрика. Было известно, что по прошествии двух лет от призвания младшие братья – Синеус и Трувор – умерли, и всю власть принял один старший Рюрик [3].

Судя по тем правительственным мерам, которые проводил Рюрик, именно с него началась важная деятельность русских князей по построению народов, сосредоточению народонаселения. Сохранилось предание, что «по смерти братьев Рюрик оставил Ладогу пришел к Ильменю, срубил город над Волхвом, назвал его Новгородом и сел тут княжить». Это место летописи прямо показывает, что Новгород был основан Рюриком; и так как он остался жить там, и после него здесь же жили посадники княжеские и князья, то становится ясным, почему Новгород затмил собой старый город, как бы тот ни назывался.

После смерти Рюрика в 879 году равноправным князем должен стать его родной сын Игорь. Но так как Игорь был еще мал, на княжение заходит его опекун Олег. О происхождении Олега существует две версии: согласно одной из которой Олег является родичем Рюрика (брат его жены Ефанды). В течение трех лет Олег остается в Новгороде и после улучшения своего положения со своей дружиной отправляется  на юг, по речной линии Волхов – Днепр. Покоряя по пути встречающиеся города и захватив хитростью Киев, Олег основывается здесь. Объединяет два основных центра восточных славян (северный и южный) в центр объединенного государства, объявив: «Да будет Киев матерью городов русских». Согласно летописи по этой причине именно Олега, а не Рюрика считают создателем Древнерусского государства (Киевской Руси) и традиционно датируют 882 годом.

В следующие 25 лет Олег расширяет свою державу. Подчинил Киеву все близ лежащие славянские племена, обложив их данью. Укрепив свое влияние  и оградив границы от нападений соседей – кочевников, в 907 году Олег отправляется в Византию, в военный поход к Константинополю.

Согласно древней летописи в походе принимало участие две тысячи ладей, в каждой по сорок воинов. Византийский царь преградил дорогу в город – закрыл ворота и загородил цепями гавань, но Олег пошел на штурм иным путем: «И повелел Олег своим воинам сделать колеса и поставить на колеса корабли. И когда подул попутный ветер, подняли они в поле паруса и пошли к городу». Испугавшись, греки предложили Олегу мир и дань, и в знак победы Олег прибил к воротам Царьграда свой щит. Основным результатом  похода стало заключение договора, который обеспечивал беспошлинную торговлю русским купцам. По договору Олег за каждую уключину получил по 12 гривен и кроме этого Царьград обязался выплачивать дань на русские города. В 911 – 912 году Олег послал своих послов в Царьград утвердить договор между греками и Русью, но с договора  исчезло уже упоминание о беспошлинной торговле. В данном договоре Олега именуют «великим князем русским» [4]. 

Олег правил государством еще в то время, когда его приемник Игорь уже был достаточно взрослым. Приученный с детства к повиновению, Игорь не осмеливался требовать своего наследия от властолюбивого правителя, окруженного блеском побед, славой завоеваний и храбрыми товарищами, которые считали его власть законной. В 903 году Олег выбрал супругу для Игоря – Ольгу. Говорится также, что юный Игорь приехал из Киева и приметил Ольгу. Он предпочел ее скромность и разум всем качествам других невест.

После смерти князя Олега в 912 году Игорь вступает на Киевский престол. Получив такое известие, древляне не спешили с уплатой дани, и Игорь вынужден  был выбивать ее силой. В 914 году покорив уличей и усмирив племя древлян, он заставил их выплачивать большую дань, чем прежде.

В 920 году Игорь вновь воевал с печенегами, но результаты этой войны не известны.

Слава князя Олега и его богатая добыча не давали покоя Игорю, и он совершил два похода на Византию. Первый поход на греков в 941 году окончился полной неудачей. Игорь стал готовиться к новому походу, который состоялся в 944 году. Собрав многих воинов из разных племен пошел в ладьях и на конях на греков.  Император Византии, узнав о приближении князя Игоря со своим войском, послал к нему своих лучших бояр с мольбою: «Не ходи, но возьми дань, какую брал Олег, прибавлю и еще к той дани». Царь Роман и князь Игорь вступили в переговоры и заключили новый договор 945 г. между Византией и Русью. Установили «мир вечный до тех пор, пока солнце сияет и весь мир стоит». В договоре присутствуют более благоприятные условия для торговли с Византией, чем раньше и здесь же впервые встречаем выражение «Русская земля».

По возвращении из византийского похода, осенью 945 года, князь Игорь, по требованию своей дружины и недовольный своим  содержанием, отправляется к древлянам за данью. Получив дань, Игорь одержимый алчностью решил возвратиться обратно и потребовать еще. Отправив большую часть дружины в Киев, с малой он вернулся в Древлянскую землю. Древляне рассудили, что князь не успокоится, пока их полностью не разорит. Они перебили всех дружинников и убили самого князя Игоря.

Согласно летописи, княгиня Ольга, вдова Игоря, жестоко отомстила древлянам. Возложила на них тяжелейшую дань, перебила много народа, уничтожила их старейшин, сожгла Искоростень, и пока подрастал сын Игоря, маленький Святослав, при поддержке дружины и бояр князя стала править Русью.

Великая княгиня Ольга, была первой из правителей Руси принявшая христианство еще до Крещения Руси. После смерти мужа, князя Игоря Рюриковича, правила Киевской Русью с 945 года до 966 года.

С 964 года Святослав правил самостоятельно. В 965 оставив княгиню Ольгу управлять Киевом, отправился  в поход. Всю дальнейшую часть жизни Святослав проводил в походах и сражениях, лишь иногда навещая родные края и мать, в основном в критических ситуациях.

В течение 965-966гг.  подчинил себе вятичей, освободил их от дани хазарам, разгромив Хазарский каганат и волжских болгар. Это дало возможность взять под контроль Великий Волжский путь, который соединяет Русь, Среднюю Азию и Скандинавию.

Святослав считался язычником. Княгиня Ольга, приняв крещение, пыталась уговорить сына тоже принять христианство. Согласно летописи Святослав отказался и ответил матери: «Как мне одному принять иную веру? Дружина моя станет насмехаться».

После смерти матери, в 968 году, Святослав передает внутренние дела своего государства подросшим сыновьям. Ярополку Киев. Олег получил древлянские земли. Владимиру Новгород. 

Во время междоусобной войны между двумя старшими братьями Ярополком и Олегом, закончившейся смертью Олега, Владимир, испугавшись властолюбия старшего брата, бежит «за море», в теперешнюю Швецию, к варягам. В 980 году он возвращается, во главе варяжской дружины с целью вернуть потерянное. В древних летописях есть упоминание о симпатиях князя Ярополка к христианской вере и его контактах с латинским Западом, то весьма вероятно предположение о языческой реакции при Владимире, то есть борьбе с ранее утверждавшимся в Киеве христианством.  Археологическим подтверждением этого может служить находка на месте Владимирова пантеона остатков каменного строения со следами фресковой живописи – по всей видимости, существовавшей при Ярополке церкви. Причиной поражения Ярополка часто называют предательство языческой части Киева, ревностно наблюдавшей за протекционистской политикой князя в отношении киевских христиан [5].

Жизнь князя Владимира делится на два периода – до и после крещения. Первый период был очень коротким (до 25-летнего возраста). Это время Владимир жил, как язычник. Но он быстро духовно зрел. Во второй период (до самой старости) он, как отец, заботится о духовном и материальном благе своего отечества.

Больше всего Владимир прославился тем, что крестил Русь, то есть именно по его приказу многие люди приняли христианскую веру. По рождению и воспитанию он был язычником.

Когда он победил своего брата Ярополка и стал княжить в Киеве, он первым делом велел соорудить в городе капище самых главных языческих богов  с идолами шести главных богов славянского язычества (Перуна, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши, без Велеса). Укрепляя свою власть с помощью варягов, подчинил Киеву вятичей, радимичей и ятвягов (племена, жившие на западе нынешней Белоруссии). Для более успешного противостояния кочевникам (печенегам и др.) выстроил крепости и земляные валы на южных рубежах: по рекам Десне, Ирпени, Осетру, Суле, Трубежу. Летописи подчеркивают воинственность и жестокость Владимира – язычника, не чуждавшегося и человеческих жертвоприношений. Во время гонений в Киеве погибли одни из первых христианских мучеников на Руси – варяги Фёдор и Иоанн [6].

 

1.3  Принятие христианства

Как уже говорилось выше, в Киеве Владимир произвел своего рода языческую реформу, стремясь, очевидно, поднять древние народные верования до уровня государственной религии. Но попытка превращения язычества в государственную религию с культом Перуна во главе, судя по всему, не удовлетворила Владимира, хотя киевляне охотно поддерживали самые крайние проявления кровавого культа воинственного бога.

По преданию, первым проповедником христианства в наших краях был Андрей Первозванный – один из двенадцати апостолов, брат апостола Петра, первым призванный Иисусом Христом. Он проповедовал христианство балканским и причерноморским народам и был распят по распоряжению римского магистрата на кресте, имевшем форму буквы «Х» (Андреевский крест). Уже в «Повести временных лет» рассказано, что Андрей Первозванный из Корсуни дошел в своей миссионерской деятельности до мест, где в будущем предстояло возникнуть Киеву и Новгороду, и благословил эти места. Впоследствии Киевская Русь (и Россия в дальнейшем) превратила Андрея Первозванного в покровителя русской государственности [7]. 

В Киеве христианство известно было уже давно также как и его основные догмы, очень хорошо приспособленные к нуждам феодального государства. Первые сведения о христианстве у руссов относятся к 860-870 гг., но к середине Х века уже ощущается постепенное утверждение христианства в государственной системе. Если при заключении договора с греками в 911 г. русские послы клянутся только языческим Перуном, то договор 944 года скрепляется двоякой клятвой как Перуну, так и христианскому богу. Христианство представляло в то время значительную политическую и культурную силу в Европе и на Ближнем Востоке. Принадлежность к христианской религии облегчала торговые связи с Византией, приобщала к письменности и обширной литературе. Для Руси наибольшее значение имела христианизация Болгарии в 864 году и изобретение славянской письменности Кириллом и Мефодием в середине IX века. К середине Х века в Болгарии создалась уже значительная религиозная литература, что облегчало проникновение христианства на Русь.

Князь Игорь был язычником и похоронен был Ольгой по языческому обряду под огромным курганом. Среди окружения Игоря, было много бояр принявших уже тогда христианство.

Вдова Игоря, княгиня Ольга в 955 году приняла христианство, совершив путешествие в Царьград. Возможно, она предполагала сделать христианство государственной религией, но здесь сразу резко обозначилось противоречие, порожденное византийской церковно-политической концепцией: император Византии был в глазах православных греков наместником бога и главой, как государства, так и церкви. Из этого делался очень выгодный для Византии вывод - любой народ, принявший христианство из рук греков, становился политически зависимым народом или государством. Киевская Русь, спокойно смотревшая на христианские верования, предпочитала такие равноправные взаимоотношения с Византией, которые определялись бы взаимовыгодной, равновесием сил и не налагали бы на Русь никаких дополнительных обязательств, связанных с неубедительной для нее божественностью императора. Во всяком случае, Константин Багрянородный – восприемник Ольги при крещении – «нарек ее дщерью», то есть подчиненной ему, а не равноправной «сестрой» [8].

До официально принятия христианства Киевской Русью оставалось еще более пятидесяти лет.

Христианство, если можно так выразиться, было следующим после язычества этапом развития религии. Оно отличалось от язычества не столько своей религиозной сущностью, сколько той классовой идеологией, которая наслоилась за тысячу лет на примитивные верования, уходящие корнями в такую же первобытность, как и верования древних славян. Христианские миссионеры не приносили с собой ничего принципиально нового; они несли лишь новые имена для старых богов, несколько иную обрядность и значительно более отточенную идею божественного происхождения власти и необходимости покорности ее представителям.

Цепь событий, непосредственно предшествовавших принятию христианства на Руси и сопровождавших его, остается для нас невыясненной. Летописные легенды, записанные значительно позднее, рассказывают нам о том, что князем Владимиром был произведен сравнительный анализ предлагавшихся вариантов.

«Первые послы были от волжских Болгар. Описание Магометова рая и цветущих Гурий пленило воображение сластолюбивого князя, но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным.

Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответил им: «Идите обратно, отцы наши не принимали веры от Папы». Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество? «В Иерусалиме,– ответствовали проповедники,– но бог в гневе своем расточил нас по землям чужим». «И вы, наказываемые богом, дерзаете учить других?» – сказал Владимир. – «Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества».

Наконец безымянный греческий философ, опровергнув в немногих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание библии и в заключение показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай, и грешных, осужденных на вечную муку. Пораженный Владимир вздохнул и сказал: «Благо добродетельным и горе злым!» – «Крестися,– ответствовал философ,– и будешь в раю с первыми» [4].

После сбора дополнительных сведений и совета с боярами Великий Князь решился принять православие. Но при тогдашних богословско-юридических воззрениях византийцев (как указывалось выше) принятие крещения из их рук означало переход новообращенного народа в вассальную зависимость от Византии.

Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Корсунь (Херсонес) и отсюда уже диктовал свои условия императорам (Василию и Константину). Он хотел породниться с императорским домом, жениться на царевне Анне и принять христианство. Ни о каком вассалитете при таких условиях не могло быть и речи. В 988 г. Владимир крестился сам, крестил своих детей, бояр и под страхом наказания заставил креститься киевлян и всех русских вообще. В Новгороде тот же Добрыня, который учреждал там культ Перуна, теперь крестил новгородцев: «Путята крестил мечем, а Добрыня огнем», т.е. не так все было легко и просто. Капища древних богов были разрушены. На их месте, как правило, строили церкви. Идолов рубили и жгли, а киевского Перуна скинули в Днепр и проводили, отталкивая от берега, до самых порогов. На месте киевского капища была построена церковь святого Василия, именем которого был крещен Владимир. Вместе с Владимиром в Киев прибыли священники корсунские и митрополит Михаил, назначенный Константинополем управлять новой русской церковью. Есть известия, что митрополит с епископами и Анастасом-Корсуняниным, который помог Владимиру при осаде и взятии Корсуни, сопровождаемые дядей Владимира Добрыней, ходили на север крестить народ. Из Новгорода они направились к Ростову, где и кончилась деятельность первого митрополита Михаила (он умер в 991 г.). Новый митрополит, назначенный Константинополем – Леон, с помощью поставленного им в Новгород епископа Иоакима Корсунянина, окончательно сокрушил там язычество. В результате христианство при Владимире было распространено преимущественно по узкой полосе, прилегавшей к великому водному пути из Новгорода в Киев.

Митрополит и епископы для управления церковными делами были присланы из Византии. Но по мере распространения христианства стало необходимо резко увеличить количество священнослужителей. Было открыто большое количество школ, в которых готовили главным образом священников и прочих церковников, необходимых для «совершения треб и для научного просвещения паствы». Конечно, эти школы в значительной степени содействовали общему делу просвещения [8].

Во главе Русской церкви стоял митрополит, назначаемый Константинополем. В крупных городах находились епископы, ведавшие всеми церковными делами большой округи епархии. С обособлением отдельных княжеств каждый князь стремился к тому, чтобы его столица имела своего епископа. Митрополит и епископы владели землями, селами и городами: у них были свои слуги, холопы, изгои и даже свои полки. Князья на содержание церкви давали десятину. Одной из важнейших церковных организаций стали монастыри, строй жизни которых и идеология были целиком перенесены из Византии.

Большинство монастырей и церквей на Руси строились князьями и боярами или в качестве официальных государственных храмов, или в качестве фамильных усыпальниц, или для обслуживания культов излюбленных святых. Конечно, основатели церкви брали их на свое содержание. Так Владимир после крещения поставил в Киеве церковь Богородицы, на содержание которой отдал десятую часть своих доходов и обязал своих преемников под угрозой проклятия соблюдать это обязательство, поэтому церковь и была прозвана Десятинной. Новый христианский бог мыслился князьям как их специальный княжеский бог, заменивший собой прежнего Перуна. Он – верховный повелитель князей, дающий им власть, венчающий их на княжение, помогающий им в походах, принимающий их души в свой чертоги. Духовенство, осуществляющее связь светской власти с богом, это скорее слуги князей, чем слуги бога. Часто княжеская власть, не стесняясь, показывала свою силу: князья не раз сгоняли с кафедры неугодных им епископов. Это преобладание светской власти над церковной во многом определило особенность развития Руси, где церковь никогда не стояла выше государства.

Для Русского народа, сравнительно поздно вступившего на путь исторического развития, принятие христианства означало приобщение к многовековой и высокой культуре Византии, но мы должны четко отделять культуру (сложившуюся еще в языческий период) от религиозной идеологии. Византия не тем превосходила древних славян, что была христианской страной, а тем, что являлась наследницей античной Греции, сохраняя значительную часть ее культурного богатства. В этом смысле христианство нельзя противопоставлять язычеству, так как это только две формы, два различных по внешности проявления одной и той же идеологии.

Героическая эпоха Владимира (княжил 980-1015 гг.) была воспета и церковным летописцем и народом потому, что в главных своих событиях она сливала воедино феодальное начало с народным, политика князя объективно совпадала с общенародными интересами [8].

 

1.4 Значение принятия Русью православного христианства

Принятие Русью христианства имело широкие цивилизационные последствия, как для самой Руси, так и для всей восточного региона в целом. Шаг этот на многие столетия определил судьбы Восточной Европы. Исчезло существовавшее с античных времен деление на цивилизованный Юг и варварский Север. Отныне континент разделился на Восток и Запад, и различие это существует по сей день [3].

В период Х и XI веков, когда начинали складываться феодальные отношения, христианство явилось большой социальной силой, способствовавшей ускорению и углублению этого процесса: оно было проводником в Киевской Руси высокой феодальной культуры Византии и содействовало установлению культурных связей с западноевропейскими государствами.

Принятие Русью христианства имело также и серьезные политические последствия. В византийском церковно-государственном правосознании Император (Басилевс) мыслился как Хранитель и Верховный Защитник православия (эпистимонарх), а следовательно, и единый самодержец (автократор) всех православных народов. Правители прочих христианских народов (государств) получали от него титулы архонтов, князей, стольников. Таким образом, приняв крещение от Ромеев (византийцев), Владимир включил Русь в орбиту византийской государственности. Так, Киевскому великому князю в XII в Константинополе усвоялся скромный придворный титул стольника. Таким образом, Киевская Русь получала политическую поддержку Византии, одного из самых сильных и развитых государств древности. Это в свою очередь укрепляло позиции Руси, как полноправного члена семью христианских народов [8].   

Крещение оказало огромное влияние на культурную жизнь страны, в частности на развитие техники в Киевской Руси под влиянием греческого христианства. В земледелии оно выразилось в значительном повышении техники огородничества. Этому, несомненно, способствовало повышение потребления овощей, которое стимулировалось и многочисленными постами, установленными христианскими аскетическими учениями, и требованиями монастырского жития. То, что в значительной мере культура многих овощей занесена была из Византии вместе со студийским уставом показывает происхождение названий многих из них.

Еще очевиднее влияние византийского христианства в области строительной техники. С каменной стройкой в Киеве познакомились на примере церквей, которые строились по заказу князей греческими архитекторами. От них узнали технические приемы кладки стен, выведения сводов и купольных покрытий, использования колонн или каменных столбов для их поддержания и т.д. Способ кладки древнейших киевских и новгородских церквей греческий. Не случайно названия строительных материалов в древнерусском языке все заимствованы от греков. И первые каменные постройки светского характера, вроде каменного терема, вероятно, построены теми же греческими архитекторами, которые строили церкви, и что древнейшая постройка такого типа приписывалась легендой первой христианской княгине Ольге. Такое же влияние оказало принятие христианства на развитие ремесел.

Техника резьбы по камню, как показывают орнаментация мраморных капителей Софийского собора с переплетающимися листьями и крестами и гробница Ярослава в стиле древнехристианских саркофагов, заимствована из Византии для церковных целей. Греческая мозаика стала употребляться для украшения церковных зданий и, может быть, дворцов. То же надо сказать и о фресковой живописи.

Особенно ярко влияние византийского крещения выразилось в художественной области. До нас сохранились поразительные по своей художественной ценности образцы архитектурного искусства Киевской Руси первых времен христианства, навеянные лучшими образцами византийского строительства эпохи его расцвета. Источники, откуда черпались греческими архитекторами творческие мотивы их построек в Киеве, Новгороде, Чернигове, служат такие шедевры мирового искусства, как собор св. Софии и так называемая Кахриэ-Джами с ее галереями, залитыми мозаикой, к Константинополе, собор св. Софии в Солуни, собор в Дафни, близ Афин [8].

Крещение Руси ввело ее тесным образом не только в семью христианских славянских государств, но и в целом в систему христианских стран Европы с их культурными достижениями. Обогатилась русская культура и имеющими глубокие исторические традиции достижениями стран Ближнего Востока и, конечно, культурными сокровищами Византии. Русь выиграла от союза с Византией, но вместе с тем Руси и в дальнейшем приходилось оказывать постоянное сопротивление политическим и церковным притязаниям Византийской империи, стремившейся подчинить Русь своему верховенству. Тем не менее, Владимир, креститель Руси, чувствовал свою державу полноправной среди других христианских народов.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Рассмотрев цивилизационное, политическое и культурное значение принятия христианства на Руси, вернемся всё же к главному вопросу - духовному значению данного исторического факта. Существуют отдельные мнения о негативной стороне христианизации Руси, об ослаблении государства вследствие насильственных мер в процессе крещения различных городов и регионов, о потере части духовного наследия русского народа образованного в языческую эпоху. Возможно, в процессе христианизации действительно имели место быть отдельные негативные моменты. Но при этом нужно также понимать, что язычество, как религия присущая родо-племенному строю, была лишена будущего. О чем, в частности, можно судить по неудачным языческим реформам князя Владимира Святославовича. Даже если бы Владимир не пришел к решению о принятии христианства, так или иначе, славянские племена приняли бы со временем другие религии. Но вопрос в том, какую бы именно веру приняли те или иные племена и что было бы, если бы разные племена выбрали разные религии. И дело здесь не только в том, какой бы вследствие этого была политика древней Руси, какие бы социальные процессы происходили, дело больше даже в том, какой именно духовно-культурный облик имел бы русский народ и стал бы он вообще единым народом, не имея единого духовного облика. Православие принесло с собой принципы высокой духовности, вырвав фактически древние славянские племена из ветхого полу варварского язычества, возведя русский народ на принципиально высокий морально-культурный уровень, сделав таковым возможность впоследствии становления Русского государства как цивилизованной сильной мировой державы. В свете вышеперечисленного трудно переоценить значение принятие Русью христианства, которое фактически было событием вселенского (мирового) масштаба, на столетия определившего судьбу развития Русского государства  и судьбы всех славянских народов в целом.

 

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

1. Аничков, Е.В. Язычество и Древняя Русь [Текст]: учебное пособие / Е.В. Аничков. – М.: Ленанд, 2014. – 432 с.

2. Гаврилов, Д.А. Боги славян. Язычество, традиции [Текст]: учебное пособие / Д.А. Гаврилов, А.Е. Наговицын. – М.: Рефл-бук, 2002. – 464 с.

3. Дейниченко, П.Г. Эпоха Рюриковичей. От древних князей до Ивана Грозного [Текст]: учебное пособие / П.Г. Дейниченко. – М.: Олма Медиа Групп, 2008. – 192 с.

4. Карамзин, Н.М. Язычество и Древняя Русь [Текст]: учебное пособие / Н.М. Карамзин. – М.: Олма Медиа Групп, 2014. – 448 с.

5. Карпов, А.В. Язычество, христианство, двоеверие. Религиозная жизнь Древней Руси в IX-XI веках [Текст]: учебное пособие / А.В. Карпов. – СПб.: Алетейя, 2008. – 184 с.

6. Колыванова, М.О. Древняя Русь. IV–XII вв. [Текст]: учебное пособие / М.О. Колыванова. – М.: Олма Медиа Групп, 2010. – 240 с.

7. Петрухин, В.Я. Крещение Руси: от язычества к христианству [Текст]: учебное пособие / В.Я. Петрухин. – М.: Астрель, 2006. – 222 с.

8. Сахаров, А.Н. История России с древнейших времен до наших дней [Текст]: учебное пособие / А.Н. Сахаров, А.Н. Боханов, В.А. Шестаков. – М.: Проспект, 2012. – 768 с.

9. Токарев, С.А. Религия в истории народов мира [Текст]: учебное пособие / С.А. Токарев. – М.: Республика, 2005. – 544 с.

10. Филист, Г.М. Введение христианства на Руси [Текст]: учебное пособие / Г.М. Филист. – М.: Беларусь, 2012. – 252 с.

---

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

---

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

---

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу

---

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

---

Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

---