Эмпиризм и рационализм философии Нового времени

Тема: Эмпиризм и рационализм философии Нового времени

Раздел: Бесплатные рефераты по философии

Тип: Контрольная работа | Размер: 26.53K | Скачано: 205 | Добавлен 28.11.14 в 21:11 | Рейтинг: 0 | Еще Контрольные работы

Содержание
Введение  3
1.    Эмпиризм философии Нового времени  4 - 8
2.    Рационализм философии Нового времени  9 - 12
3.    Основные социально-политические концепции
     в философии Нового времени  14 - 17
Заключение  18
Список литературы  19

Введение

XVII век открывает большой исторический период, охватывающий XVII – XIX вв., который принято называть Новым временем.

XVII век – период становления капитализма и начала буржуазных революций. Основным содержанием этого периода в социально-политической сфере стала революционная борьба против феодальных и абсолютистских порядков, расчистка почвы для утверждения буржуазных общественных порядков. Сначала в Голландии (конец XVI – начало XVII вв.), затем в Англии (середина XVII – конец XVII вв.) происходят первые буржуазные революции.

В экономической сфере всё больший вес приобретает мануфактурное  производства. Новый тип производства требовал знаний нового типа, основанных на опыте, достоверных и чисто практических знаний, которые могли бы объективно способствовать развитию производственной деятельности. Церковные догматы оказались слабыми помощниками в этом вопросе, авторитет церкви начинает падать. Опорой экономики становится наука.

Изменение социально-культурных отношений, ослабление влияния церкви, развитие науки неизбежно отражаются на всей культуре Нового времени, и прежде всего на философии. Она всё активнее стремится к достоверности, к сближению с наукой. В связи с этим в философских исследованиях резко повысился интерес к проблемам теории познания, методологии науки, социально-политическим проблемам. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в.  – эмпиризм и рационализм.

Целью данной контрольной работы является изучение понятий «эмпиризм» и «рационализм» на основе взглядов их ярких представителей: эмпиризм – на основе взглядов Ф.Бэкона, Т.Гоббса и Дж.Локка, а рационализм – на основе взглядов Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.В.Лейбница. 

1. Эмпиризм философии Нового времени

Особое значение для развития философии XVII века имела научная революция XVI-XVII вв., выразившаяся в ряде новых открытий, превративших науку в самостоятельную и важнейшую сферу общественной жизни. В результате сделанных открытий возникло новое естествознание, глубоко повлиявшее на формирование онтологии (учение о бытие) и гносеологии (учение о познании). Если в Средние века философия выступала в союзе с религией, в эпоху Возрождения – в союзе с искусством, то в Новое время она стала опираться главным образом на науку.

Первостепенное значение имели открытия Галилео Галилея (1564-1642), Иоганна Кеплера (1571-1630), Исаака Ньютона (1643-1727).

Развивая учения Н.Коперника и Дж.Бруно, Г.Галилей вопреки противодействию церкви не только теоретически, но и экспериментально подтвердил правильность их учения о гелиоцентрической системе мира. Галилей – основоположник научного, экспериментального естествознания, обосновавший новые методы научного исследования. Значение его творчества заключается в изучении универсального механического движения, которое можно описать математически. Галилей утверждал, что философия написана на языке математики. Абсолютно лишь то, что можно выразить математически.

Подкрепляя опыты Галилея, его современник, немецкий астроном И.Кеплер, изучил и обосновал законы  движения планет вокруг Солнца. Эти законы он выразил в строго математических формулах.

Достигнутые научные результаты получили завершение в работах английского учёного И.Ньютона, который сформулировал законы классической механики, закон всемирного тяготения, в свете которых движение небесных и земных тел предстало как единая, целостная картина.

Эти  открытия нанесли сильный удар по господствовавшему религиозному мировоззрению, усилили взаимодействие науки и философии. Крупнейшие философы стали концентрировать своё внимание на проблемах научного познания, в решении которых среди философов не было единства. В ходе острых споров по проблемам эффективности научных методов познания выделились два основных направления. Первое из них – эмпиризм. 

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником и критерием истинности знания опыт, прежде всего научно организованный, или эксперимент.

Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1626), который, как и другие мыслители Нового времени, был убеждён в том, что философия способна и должна стать наукой. В своих работах («О достоинстве и приумножении наук», «Великое восстановление наук») Ф.Бэкон выступает за восстановление наук, причём отмечает, что восстанавливать нужно не учения древних, а дух смелого поиска, следовать за сделанными открытиями, расширять границы умственного мира.

Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, воображение и разум, Ф.Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – всё искусство, а на разуме – философия.

Науку и знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Своё отношение к науке он выразил в афоризме: «Знание – сила».  Этим афоризмом Ф.Бэкон обосновал мысль о необходимости практической переориентации философии и всех других наук, которые должны поставить в качестве своей основной цели интересы жизни людей и практики, покорение природы. Именно новая науку, по его мнению, не только станет средством господства над природой, но и создаст предпосылки для построения нового счастливого общества. Поэтому наука здесь рассматривается не как цель, а как средство.

Научные знания (истинные знания по Ф.Бэкону) являются объективными. Однако на пути достижения этих знаний стоят определённые трудности. Главное затруднение в познании природы, по мысли Ф.Бэкона, находится не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека. Эти трудности приводят к отставанию науки от жизни и опыта. Поэтому, прежде чем восстанавливать науки, необходимо выяснить причины, затемняющие естественный разум. Такими причинами выступают «идолы» («призраки»), искажающие познание, порождающие многочисленные ошибки и заблуждения, и представляющие собой различные предрассудки, которыми обременено сознание человека, как познающего субъекта. Устранение этих помех является важнейшей задачей работы учёного, философа.  Ф.Бэкон выделил следующие группы идолов:

1. «Призраки рода» - заблуждения, которые коренятся в самой человеческой сущности. Их проявлением служат склонность принимать желаемое за действительное, отождествление абстракций с реальными вещами, стремление истолковать природу по человеческим меркам. Ф.Бэкон уподобляет человеческий разум неровному зеркалу, которое искажает всё, что отображает;

2. «Призраки пещеры» - это заблуждения отдельного человека, связанные с ограниченностью тех социальных групп (семьи, профессии, частной науки, класса), к которым он принадлежит, той «пещеры», «малого мира», в котором он живёт. От «идолов пещеры» сравнительно нетрудно освободиться;

3. «Призраки рынка» («призраки площади») - заблуждения, возникающие из несовершенства средств человеческого общения, неопределённости смысла терминов, слов, знаков, употребляемых людьми. Вместе с языком человек усваивает и предрассудки прошлых лет. Они, по мнению Ф.Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как «они внедрены в разум согласования слов и имён»;

4. «Призраки театра» - заблуждения, в которых повинны сами учёные, философы, создатели многочисленных обширных теоретических систем. Такие заблуждения связаны со слепой верой в авторитеты, следованием ложным мнениям.

Очистить разум от идолов позволяет верно избранный метод познания.  В основу этого метода должны быть положены опытные, эмпирические данные. Ф.Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведёт к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать, но не обобщать факты. Подлинный путь познания – путь пчелы, который состоит в переработке опытных данных, подобно как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мёд. Такой метод предполагает выделение и познание в вещи элементарных форм в соответствии с фактами и опытными данными. Этот метод познания от частного к общему получил название индукция, и именно он является методом истинного познания. Особенность индуктивного метода Ф.Бэкона – анализ, который основан на разделении природы на простые, первичные элементы, познав которые, можно постичь тайну природы в целом и тем самым добиться власти над природой. 

Определяя индукцию как истинный метод, Ф.Бэкон вместе с тем не выступал против дедукции (метод познания от общего к частному), но указывал, что общие понятия должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных. Иными словами, истинность дедуктивных понятий может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением.

Среди последователей эмпиризма также следует отметить Джона Локка (1623-1704), который так же считал опыт основой всякого знания. Он уподоблял душу новорожденного человека чистой доске, на которой способен оставить свои письмена только опыт. Именно он и должен быть предметом философского изучения.

Дж.Локк различает два вида опыта: внутренний и внешний. Предметом внутреннего опыта является сама наша познавательная деятельность. Внешний опыт – это наши ощущения от воздействующих на нас вещей. Две эти разновидности опыта объясняют, по Дж.Локку, происхождение всех наших идей, которые могут быть простыми (воспринимаются непосредственно и пассивно) и сложными (формируются из простых идей).

Поскольку философское учение Дж.Локка было ориентировано прежде всего на человека, то и эмпиризм Дж.Локка направлен главным образом на человека, его внутренний опыт. В этом состоит различие эмпиризма Дж.Локка и Ф.Бэкона.

 Эмпирическое истолкование знания было продолжено Томасом Гоббсом (1588-1679), который аналогично Ф.Бэкону отождествлял философию с наукой, и считал, что понятие истины применимо лишь к ней.

По мнению Т.Гоббса «нет ни одного понятия в человеческом уме, которое не было бы порождено первоначально, целиком или частично, в органах ощущения». Без ощущения нет ни одного из компонентов человеческого знания, поэтому эмпиризм Т.Гоббса часто именуют сенсуализмом (от лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение). Такого знания фактов достаточно для обыденной жизни, но не для научного знания. Достоверность научного знания, по мнению Т.Гоббса, невозможно почерпнуть ни в каком опыте. Здесь его методология расходится с эмпиризмом Ф.Бэкона. Т.Гоббс отождествлял науку прежде всего с математикой, считая её главным образцом достоверного знания, что характерно для идей рационализма. Истины математического знания он стремился увязать не с непосредственным чувственным опытом, который не даёт всеобщего знания, а со словами человеческого языка, с речью. Источником же такого опыта выступает сам неизменный человеческий ум. Таким образом, Т.Гоббс стремился сочетать идеи эмпиризма и рационализма.

2. Рационализм философии Нового времени

Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.

Западноевропейский рационализм берёт своё начало в философии французского учёного и философа Рене Декарта (1596-1650). Сфера научных интересов Р.Декарта была той же, что и Ф.Бэкона: поиски достоверных способов познания. Причём их обоих сближало и то, что они возлагали надежды не столько на божественное озарение свыше, сколько на реальные человеческие способности. Для Р.Декарта Бог являлся безличной, хотя и разумной первопричиной мира. Но создав мир, установив его законы, Бог предоставил природе возможность развиваться самостоятельно. Однако Р.Декарт и Ф.Бэкон по-разному решали проблему поиска истинного метода познания.

В своих поисках Р.Декарт встал на позиции скептицизма – сомнения во всём. Ход рассуждений Р.Декарта следующий: любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является лишь одно утверждение: «Мыслю, следовательно, существую».  Сомнение и есть мышление. Эта фраза стала девизом философского рационализма Нового времени.

По мнению Р.Декарта, человеческое познание представляет собой многоступенчатый процесс, который включает следующие ступени познания: чувственное, рациональное, интуитивное, а также познание мира путём непосредственного общения с Богом. Однако роль этих способов (ступеней) в познании истины не равноценна.

Источником наиболее точных и ценных знаний является человеческий разум, способность человека анализировать, обобщать, упорядочивать данные своих чувств. Разум – самый надёжный инструмент познания.

Однако Р.Декарт, придавая большие возможности разуму, указывал и на то, что разум, как и чувства не всегда даёт достоверную информацию. Это подтверждается множеством заблуждений, иллюзий, присущих человеческому сознанию. И в отличие от Ф.Бэкона, Р.Декарт дал более глубокое объяснение причинам этих заблуждений. Источником человеческих заблуждений, по его мнению, является двойственность (дуалистичность) всей действительности. С одной стороны, существует душа как мыслящее, но не протяжённое бытие (субстанция), а с другой - материя как протяжённое, но не мыслящее бытие. В душе содержатся идеи, одни из которых приобретены человеком в процессе жизни, а другие являются врождёнными. К врождённым Р.Декарт относил разумные идеи, главная из которых – идея Бога.

Мир – единство двух этих различных феноменов, отсюда и двойственность. Душа и материя глубоко различаются между собой, подобно параллельным прямым, которые никогда не пересекаются. И хотя они не могут непосредственно влиять друг на друга, но их действие скорректировано благодаря Богу.

В дуалистическом мире разум сохраняет огромные, хотя и не безграничные возможности, а именно человек не всегда может проникнуть в суть вещей при помощи разума. Однако следуя «правилам для руководства ума», предложенные Р.Декартом, разум способен извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы. Эти идеи человек усматривает «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчётливости и ясности. Р.Декарт следующим образом сформулировал эти правила:

1. Принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчётливо, не даёт повода к сомнению («врождённые истины»);

2. Каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей. Здесь обоснован метод дедукции - познание от общего к частному. Этот метод Р.Декарт считал главным условием правильного мышления;

3. Для того чтобы метод дедукции был успешен, в познании необходимо идти от простых, элементарных вещей к более сложным. Тогда в размышлении не будет упущено ни одно логическое звено, будет обеспечена непрерывность цепи рассуждения;

4. Познание требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого, чтобы ничто существенное, необходимое для познания вещи не было упущено или забыто.

Программа Р.Декарта получила завершённое воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677).

В отличие от дуализма Р.Декарта, философия Б.Спинозы носит монистический характер, являясь учением о единой всеобъемлющей субстанции, которую он отождествлял с природой и Богом. Субстанция, по Б.Спинозе, есть причина самой себя, она вечна и бесконечна, является единым и единственным началом, порождающим всё существующее.

Представляя Бога как субстанцию, растворённую во всей природе, Б.Спиноза отходит от того, как понимала Бога церковь, поэтому его философия является пантеистической.  

Субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, которые представляют собой всё многообразие форм реальной действительности. Всё многообразие существующего сводится к двум главным атрибутам: материальному и духовному. Эти два атрибута, имея единую основу, тем не менее, отличаются: материальный атрибут обладает протяжённостью во времени и пространстве, которое отсутствует у атрибута духовного. Кроме этого, материальный атрибут – порождающая субстанция, в то время как духовный – порождённая форма. Человек соединяет в себе два эти атрибута, являясь соединением протяжённого тела и мыслящей души.

Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Б.Спинозы, определённые состояния единой субстанции – модусы, т.е. конкретные предметы и явления, которые существуют не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу. Самый сложный модус – человек.

Исследовав природу субстанций, Б.Спиноза, переходит к исследованию познавательной деятельности человека. Б.Спиноза признаёт врождённую способность человека приобретать знания и категорически отрицает наличие врождённых идей. Задача человека состоит в том, чтобы совершенствовать врождённую способность к приобретению знаний. В своей работе Б.Спиноза различает четыре способа приобретения знания, которые исчерпывают всю познавательную деятельность:

1. Посредством первого способа мы получаем знания понаслышке. Этот способ – единственный метод религии, которая ссылается на авторитет священного писания. Этот способ Б.Спиноза сразу отбрасывает;

2. Вторым способом мы приобретаем знания из беспорядочного опыта. Этот опыт ограничивается житейским обиходом, и для истинно научного исследования такой метод не пригоден;

3. Третий способ заключается в нахождении причин на основании выведении сущности вещи из общего понятия. Этот путь, являясь научным, всё же не даёт строго необходимого знания, соответствующего объекту;

4. Четвёртый способ – интуитивный - является единственно истинным способом познания, который, по мнению Б.Спинозы, даёт безошибочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знания. Интуиция у Б.Спинозы – не мистическая интуиция, а рационалистическое познание сущности вещи на основе постижения сущности субстанции.

Несмотря на внешне абстрактный характер рассуждений, философия Б.Спинозы носит ярко выраженную практическую направленность и является учением о человеке, о его нравственности, мудром восприятии мира. «Свобода есть познанная необходимость», «Порядок и связь идей те же, что и порядок и связь вещей», «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать» - именно эти знаменитый формулы являются основой всей философии Б.Спинозы.

Другой немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) отверг как дуалистическую, так и монистическую трактовку. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как множества субстанций – монад, которые являются базисными элементами, из которых устроена Вселенная.

Г.В.Лейбниц дал развёрнутую характеристику монад: они неделимы, нематериальны, неуничтожимы, активны, деятельны, изменчивы, духовны по своей природе. Монады – «духовные атомы» всего мироздания. Отдельная монада не подвержена влиянию со стороны других, это – замкнутые образования, существующие сами по себе, не зависящие ни от чего. Для преодоления изолированности монад, Г.В.Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад. В понимании места Бога Г.В.Лейбниц примыкает к деизму Р.Декарта. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены лишь сверхъестественным путём.

Мир монад представляет собой стройную иерархию, где монады разделены на три группы:

1. Монады низшей степени – неживая природа; монады, обладающие лишь пассивной способностью восприятия;

2. Монады-души – растительный и животный мир, обладающий ощущениями и представлениями;

3. Монады-духи, обладающие сознанием. Они определяют природу человека.

Рационализм в учении Г.В.Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Столь же рационалистической является и теория познания Г.В.Лейбница, в которой он попытался сочетать рационализм и эмпиризм при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин:

1. «Истины разума» - врождённые идеи, находящие в интеллекте в зародышевом состоянии и лишь постепенно развивающиеся до полного осознания. Эти истины всеобщны и необходимы;

2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью, являются эмпирическими, поэтому метод их познания – индукция.

   3. Основные социально-экономические концепции Нового времени

Социально-политические концепции в философии Нового времени получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка, на формирование воззрений которых об обществе и государстве оказала история английской буржуазной революции XVII века.

Томас Гоббс, создавая философскую систему, выделил одну главную проблему, ради которой и строилась вся система: проблема государства, законности, мира и порядка в нём. Общество и государство Т.Гоббс рассматривал как большой механизм, состоящий из элементов, которые можно объяснить законами природы. Исходя из этого, он различал два состояния общества: естественное и гражданское, которое получилось после привнесения в естественную жизнь людей всех элементов государства.

В естественном (дообщественном) состоянии люди действуют согласно законам природы, подчиняются своим страстям. В этом состоянии, считает Т.Гоббс, все люди равны от природы, существует «равенство надежд на достижение цели». В такой ситуации между людьми возникает недоверие, соперничество друг с другом. Каждый человек стремится сохранить себе жизнь и первым достичь целей, которые у всех равны, и тем самым приобрести господство над другими.  Такое стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты, столкновения между ними – «война всех против всех», в которой человек для достижения своей цели не останавливается ни перед чем – «человек человеку – волк».  

В целях самосохранения люди должны искать мира. Данное требование, по мнению Т.Гоббса, вытекает не только из страха смерти, но и из требований естественного разума. Требования разума Т.Гоббс называет естественными законами.

Первый естественный закон гласит: «следует искать мира и следовать ему», чтобы положить конец состоянию «войны всех против всех». Для этого «человек должен согласиться отказаться от права на все вещи в той мере, в какой это необходимо в интересах мира и самозащиты» и заключить общественный договор, по которому люди переносят  свои права на других. Общественный договор может стать средством устранения всеобщей войны, если он будет исполняться. Отсюда вытекает второй естественный закон: «люди должны выполнять заключённые ими соглашения».

Все прочие естественные законы Т.Гоббса фактически совпадают с требованиями нравственности: нужно проявлять уважение к другим, признавать равенство людей по природе, уметь проявлять благодарность и прощать обиды.

Для того чтобы заключённый общественный договор исполнялся надлежащим способом, был постоянным и длительным требуется общая власть,  держащая людей в страхе и направляющая их действия к общественному благу. Такая общественная власть, по мнению Т.Гоббса, может быть создана только одним способом: «путём сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю». Иными словами, необходимо государство – новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признаётся волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и способностями отдельных членов общества ради мира и защиты общих интересов». Государство Т.Гоббс уподоблял библейскому чудовищу Левиафану (отсюда и название его работы «Левиафан»). Государство на место законов природы ставит законы общества.

Государство издаёт гражданские законы и обязывает  людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Граждане, избирая власть, теряют свои права, поскольку переносят их на органы государственной власти (согласно общественному договору). Некоторые же права государство может предоставить населению.

По форме правления, по мнению Т.Гоббса, государство может иметь три формы: монархия, аристократия, демократия. Главное, чтобы власть в государстве была абсолютной, суверенной и единой. Поэтому Т.Гоббс больше склоняется к абсолютной монархии, которая, по его мнению, наиболее полно выражает политическое могущество государства.

Учение Т.Гоббса об общественном договоре и государстве развил в своей работе Джон Локк. Подобно Т.Гоббсу, Дж.Локк в своём социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества, которое, по его мнению, не является состоянием «войны всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно распоряжаются своей личностью, имуществом, все имеют равные права на свободу. Иными словами, Дж.Локк выделял три основных неотчуждаемых естественных права человека: на жизнь, свободу и собственность, приобретённую своим трудом. Сохранение же этих неотъемлемых прав не гарантированно в естественном состоянии. Поэтому возникает необходимость в «защитнике», которым и является государство.

Государство по Дж.Локку возникает подобно государству Т.Гоббса, т.е. на основе общественного договора. Однако в отличие от Т.Гоббса, Дж.Локк утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при заключении договора быть не может. Человек ограничивает свою естественную свободу и права лишь настолько, насколько это нужно для защиты и охраны его личности и имущества. Отсюда следует, что власть в государстве не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по Дж.Локку, хуже, чем естественное состояние, поскольку над монархом нет суда, он находится в естественном состоянии по отношению к своим поданным.

Этому же учению служит и идея Дж.Локка о разделении властей. Разъясняя это принцип, Дж.Локк указывал, что нужно различать три ветви власти. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) – проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Ветви власти, по мнению Дж.Локка, неравноправны: законодательная власть является верховной и должна повелевать другими властями.

Дж.Локк в своём учении также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда тот злоупотребляет своими властными полномочиями. Тогда его поданные имеют право отказаться от договора. Это положение противоречит взгляду Т.Гоббса относительно данного вопроса, который считал, что люди, отказываясь от своих прав, не имеют права менять форму правления, вмешиваться в дела суверена, выступать против его действий и осуждать их, и, следовательно, не имеют права расторгнуть общественный договор.

Заключение

Эпоха Нового времени ознаменовалась поиском истинных методов познания, в результате чего возникли два основных направлениях в философии Нового времени – эмпиризм и рационализм.

Родоначальник эмпиризма Ф.Бэкон оказал огромное влияние на развитие науки, поскольку его эмпирическая философия и призыв обратиться к опыту явились выражением духа экспериментального естествознания. Ф.Бэкон предложил целую программу просвещения людей, борьбы против невежества и предрассудков. Его идеи во многом предвосхищают последующую эпоху.

Французский учёный и философ Р.Декарт вошёл в историю как основатель другого течения – философского рационализма. Р.Декарт сделал  крупный шаг на пути освобождения от религиозного воззрения в области теории познания к созданию автономной, не зависящей от религиозных догм светской философии.

Последователи рационализма Б.Спиноза и Г.В.Лейбниц оказали не меньшее влияние на философию Нового времени. Философия Б.Спинозы оставила заметный след в истории философской мысли. Он продолжил идеи возвышения человека, его разума, творческих способностей и привёл, по словам Гегеля, «в смятение всю современную  ему эпоху». А завершил развитие философской мысли XVII века Г.В.Лейбниц, создав оригинальную концепцию плюралистического идеализма. Его идеи пользовались большим влиянием  не только у современников, но и у многих поколений последующих философов.

Социально-политические концепции Т.Гоббса и в особенности Дж.Локка оказали огромное влияние на общественно-политическую мысль эпохи Нового времени. Так, идеи Дж.Локка заложили основу теории правового государства и принципа разделения властей. Его учение о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

Список литературы

1. Вечканов В.Э., Лучков Н.А. Философия: Учеб. пособие. – М.: Издательство РИОР, 2004. – 137 с.
2. Гоббс Т. «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского». – Мысль: Москва, 2001.
3. История мировой философии: учебник / С. Р. Аблеев. - М.: АСТ: Астрель, 2005. - 414 с. - (Высшая школа).
4. Налетов И.З. Философия: Учебник – М.: ИНФРА-М, 2007. – 400 с. – (Высшее образование).
5. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков; Учеб. пособие для филос. фак-тов ун-тов. – М.: Высш. шк., 2003. – 448 с.
6. Философия: Учебник для вузов/Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 584 с.
7. Философия: Учебник/Островский Э.В.: Вузовский учебник, 2009. – 313 с.

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

---

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).

---

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

---

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу

---

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.

---

Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.

---